L'Insolent

Siegfried, Homère et la colère des dieux

Dans le monde actuel, l'Europe ne se connaît pas beaucoup de vrais pays amis. Le Japon faisait partie, et il se comptera encore demain, du petit nombre. Nous avons donc éprouvé trop de peine, et trop d'inquiétudes pour les Japonais que nous pouvons connaître, pour épiloguer vainement sur leurs malheurs et leur courage. Nous ne devons pas cacher notre conviction que ce grand peuple saura faire face. Il a déjà commencé à le prouver.

Proclamer, comme a cru bon de le faire un Kouchner, que nous serions "tous des Japonais" me semble cependant une de ces inutiles boursouflures contemporaines. Celle-ci nous accorde d'ailleurs, gratuitement et à nous-mêmes, un brevet d'honneur.

Souhaitons simplement, sans trop l'espérer, que nous en tirerons tous comme leçon de baisser le taux d'arrogance de l'orgueil technologique.

Et essayons aussi de partager la prière exprimée ce 16 mars au lever du Soleil par l'empereur Akihito.

Revenons dès lors à notre petite actualité culturelle européenne. Nous la reconnaissons moins tragique, moins intense que celle-ci, mais quand même plus intéressante que la vie politique hexagonale.

Pour remettre une dernière main à une conférence "sur l'Hellénisme en hommage à Jacqueline de Romilly" (1), je relisais ainsi son très agréable "Pourquoi la Grèce". (2) Or, en dehors de sa spécialisation sur le Ve siècle athénien, de son admiration pour la démocratie et pour Périclès, et de sa passion pour Thucydide, notre défunte helléniste avait consacré plusieurs travaux à Homère.

Elle en fait à juste titre le formateur de l'esprit grec, et on peut y voir aujourd'hui encore l'expression du génie européen.

Son travail originel, sa thèse sur Thucydide publiée en 1947, porte d'ailleurs sur une notion certes fondamentale, certes universelle, et très actuelle : l'analyse de l'impérialisme. Il ne s'agit pas du tout du sens déformé que les admirateurs de Lénine donnent à ce mot. On se retrouve en fait dans la naissance de la philosophie de l'Histoire.

Cette vision très forte, très solide, très documentée peut sembler éloignée d'un regard artistique sur les choses. Elle n'élude pas cependant la dimension esthétique que je crois sous-jacente à toute les expressions de l'esprit européen.

Interrogée à la fin de sa carrière sur les raisons de sa passion pour le fondateur de la pensée historique, "l'un des hommes de sa vie", elle n'hésite pas à répondre : "parce que j'avais découvert ce livre un certain été et que j'avais trouvé cela Beau".

Ses publications beaucoup plus tardives sur Homère (3) soulignent un aspect essentiel de la pensée grecque : l'humanisme et la beauté. L'humanisation des dieux semble dans l'Iliade, un thème fondamental.

Cette espérance de "douceur" prend certes sa place dans l'Histoire des religions de l'Humanité. Ne disposant pas de sources historiques écrites, nous ne pouvons qu'interpréter les récits mythiques relatifs à l'infanticide, par exemple nous souvenir que le jeune Zeus met fin au règne de Kronos qui,"dévorant ses propres enfants" nous donne la mesure des pratiques de la Proto-Histoire imaginées sans doute pour exorciser la colère des dieux. On la retrouve évidemment dans l'évolution du judéo-christianisme, aussi bien chez les Hébreux, dès le IVe siècle avant JC durant la période où la Palestine appartient à l'empire perse, que, bien évidemment, dans le processus de christianisation de l'Orient et de l'Europe.

Mais nous disposons aussi d'une affirmation très moderne d'un processus et, finalement d'un esprit très proche, dans ce que Richard Wagner appelle "le poème de sa vie", la Tétralogie. (4)

De cette immense chef-d’œuvre l'opéra Bastille donne actuellement la 3^e partie, Siegfried. (5) On ne peut que se montrer très réservé sur la mise en scène, sur les décors et les costumes, systématiquement modernistes. Le parti pris blasphématoire anti wagnérien demeure dans ses effets parfois au-delà du supportable. En revanche on peut apprécier la partie musicale de l'orchestre dirigé par Philippe Jordan et reconnaître l'engouement du public. Celui-ci ne s'intéresse pas aux petits jeux des [faux] "amis du Ring" de Pierre Bergé, des [faux] briseurs d'idoles et des [faux] anticonformistes. Il les ignore et découvre l'humanisme wagnérien.

Certes, Siegfried appartient au monde des héros et à l'univers du surhomme parce que celui-ci se définit comme "l'enfant qui joue dans le jeu du monde". Plus encore peut-être que les héros de l'Iliade, auxquels l'apparentent tant de traits symboliques ce personnage s'inscrit dans une tradition d'innocence, de pureté, et d'audace. Comme celui qui demeure sans amour a pu s'emparer traîtreusement de l'Anneau, et de sa malédiction, seul celui qui ne connaît pas la peur trouvera la voie et l'amour. Plus encore que son frère millénaire l'achéen Achille, le fils mythique d'Arminius exprime le destin d'un peuple. Ainsi les épopées antiques reviennent à chaque siècle sous des formes à peine différentes, et le cycle de Siegurd n'a cessé de réapparaître, au cours du Moyen âge et à l'époque moderne.

En quête lui-même de son propre mystère on découvre toujours cet orphelin "fils de roi", car la grande aspiration de Wotan tend à l'humanisation des dieux.

Leur règne, et leur sagesse, touche lentement à sa fin. Il faut donc une bonne dose d'aveuglement pour refuser de voir dans cette idée la lecture que le romantisme allemand (6) fait du christianisme. De cette composante essentielle de l'identité européenne, la patristique grecque et l'orthodoxie n'ont cessé de nous redire la vocation centrale, tant de fois répétée : "Dieu s'est fait homme, pour que l'homme devienne Dieu" – si souvent mal comprise, parce que si mystérieuse, comme la condition humaine.

JG Malliarakis

Apostilles

1. Donnée le 17 mars dans le cadre du Cercle Ernest Renan, elle sera prochainement installée sur le site de Lumière 101.
2. Disponible en Livre de Poche.
3. Signalons qu'elle lui avait consacré en 1985 un volume de la collection Que sais-je
4. cf. Guido Adler "Richard Wagner sa vie ses idées son œuvre" pp. 209-262
5. Pour ceux qui aiment à retrouver une interprétation traditionnelle de Siegfried nous mettons en ligne tableau par tableau sur Lumière 101 : pour retrouver le début de "Siegfried" sur L101.
6. un chapitre très important du "manuel" de Guido Adler "Richard Wagner sa vie ses idées son œuvre" pp. 9-16, le montre fils du Romantisme.

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La chandeleur sans les crêpes

Il paraît que le président Obama se dit chrétien. Je lui dédie donc ce texte avec plaisir.

Du temps de nos grands-mères, on n'eût pas imaginé, au soir du 2 février, chaque année, de ne pas faire des crêpes. Ce très vieil usage français remontait à on ne savait quand. Aujourd'hui, bien des gens soupirent, peut-être à juste titre, à propos de la déchristianisation de la France. Mais ils ne font en général que ronchonner, pour la plupart d'entre eux, comme s'il s'agissait d'une simple perte purement esthétique de ce qu'on appelle l'identité, sans jamais dire de quoi il retourne.

Chacun pourtant devrait s'interroger. Les origines de cette coutume et même la signification de cette fête de la chandeleur semblent ignorées du plus grand nombre.

Commençons par les crêpes. On attribue cet usage au pape nord-africain Gélase Ier (492-496) qui aurait imposé à Rome cette fête dite aussi la Sainte Rencontre. Adversaire ardent de l'hérésie monophysite, il voyait dans l'épisode évangélique, propre à saint Luc, chapitre II, versets 21 et suivants, une illustration des deux natures, divine et humaine, du Christ. En cette occasion auraient été distribuées les fameuses crêpes dont la coutume a été conservée, avec plus ou moins de talent culinaire, jusqu'à nos jours. Cette festivité fut aussi imposée aux habitants de l'ancienne Rome et aux occidentaux comme substitut de cérémonies païennes d'hiver, à Rome les lupercales, en Scandinavie et en Germanie le culte de la fécondité qui deviendra la sainte Brigitte, en Gaule et en Irlande la lustration d'Imbolc prendra le même chemin.

Mais en réalité cette commémoration de la présentation au Temple de l'Enfant Jésus, lors de son 40e jour a été instituée en Palestine. Elle existait déjà à l'époque du pèlerinage d'Éthérie à Jérusalem, c'est-à-dire au IVe siècle, plus de 150 ans avant Gélase.

Sur la rencontre, le récit de Luc est parfaitement explicite. On peut regretter à ce sujet que les lectures liturgiques commencent au verset 22.

Car, si l'on prend l'épisode, ce que les exégètes appellent la "péricope" évangélique dans son entier, à partir du verset 21, il y est d'abord mentionné la circoncision de l'enfant au 8e jour, selon la loi du Seigneur.

Puis, les deux parents, et pas seulement la sainte Vierge, verset 22 (1) observent une période de purification de 40 jours. Ce délai, que l'on retrouve dans toute la vie chrétienne reprend les 40 années de passage des Hébreux dans le désert, épreuve nécessaire, aux yeux des rédacteurs de la Bible, à ce que le peuple reçoive sa terre et sa loi. À la suite de quoi ils font l'offrande si poétique des deux tourterelles. (2)

Et enfin, c'est aussi en application de la Loi de Moïse que l'enfant premier-né est présenté au temple de Jérusalem. (3)

L'évangéliste Luc, comme l'on sait, écrivait directement en grec pour les païens de culture grecque. Il se basait en grande partie sur les souvenirs de témoins oculaires et notamment sur ceux de Marie elle-même (4).

Or, il souligne par ce récit, et il le fait précisément à l'usage des convertis venus du paganisme, que le Seigneur et Sauveur est bel et bien né dans le judaïsme (5). On peut en tirer, et on en a tiré, au cours de l'Histoire, des conclusions très contrastées. Les faits sont sacrés les commentaires sont libres.

Mais relativement à cette donnée scripturaire, que tout chrétien doit recevoir et comprendre, cette présentation de l'Enfant devient "sainte Rencontre", du fait de la présence de deux personnages prophétiques qui attestent la continuité des deux "alliances" : le vieillard Syméon et la prophétesse Anne. L'un comme l'autre reconnaissent en Jésus le Messie. Le consolateur d'Israël est entré dans son Temple.

Finalement, cette fête nous donne la clef de toute notre "culture de l'Incarnation", laquelle a toujours rencontré sur sa route les fausses gnoses, les diverses hérésies, y compris celle que combattait Gélase à Rome et qu'avait anathématisée, un demi-siècle plus tôt, en 451, le concile de Chalcédoine.

Affirmée en Égypte par le moine Eutychès cette doctrine dite "monophysite" (6) ne veut voir, au contraire, dans le Christ que la nature divine en laquelle la nature humaine aurait été "absorbée comme une goutte d'eau l'est par la mer". Mais cette tendance se retrouve tout au long de l'Histoire du christianisme. La gnose de l'hérétique Marcion (dès le IIe siècle) ne dit déjà pas autre chose, dans son désir d'évacuer l'Ancien Testament. Maurras aussi quoiqu'en disent les maurrassiens catholiques, parlait du "venin juif du Magnificat". En occident, un croyant aussi ardent que Pierre Chaunu allait jusqu'à reconnaître "au fond nous sommes tous monophysites. Nous avons beaucoup de mal à concevoir la nature humaine de Jésus".

Pour dire les choses crûment beaucoup de chrétiens ne veulent pas entendre parler, par exemple, du "Christ hébreu".

Il fallait bien pourtant qu'Il appartienne à un peuple pour faire partie de l'humanité.

Oui, le Christ est né dans une patrie, oui, il a grandi dans une famille, oui il a exercé un travail.

Proclamer ou même imaginer le contraire serait le commencement de l'affreuse et sanglante utopie mondialiste. C'est au nom de cette lubie, que certains trouvent normal, depuis Washington ou depuis Paris, de juger de la vie des autres pays sans la connaître. Mais je m'égare, j'ai l'impression de revenir à une certaine actualité médiatisée, et mondialisée.

JG Malliarakis

Apostilles

1. Luc 2,22 : "Puis, une fois passé le temps prescrit par la Loi de Moïse pour leur purification (texte grec originel :"katharistou auton" génitif pluriel), les parents de Jésus l’emmenèrent à Jérusalem pour le présenter au Seigneur."
2. Lévitique 12.8 : "Si elle n’a pas de quoi offrir un agneau, elle prendra deux tourterelles ou deux pigeonneaux, l’un pour l’holocauste et l’autre pour le sacrifice pour le péché ; le prêtre accomplira le rite d’expiation pour elle, et elle sera rituellement pure."
3. Exode 13.2 : "Consacre-moi tout premier-né qui naîtra parmi les Israélites ; qu’il s’agisse d’un garçon ou d’un animal, il m’appartient."
4. Médecin et peintre, l'évangéliste réalisa les trois premières icônes en réalisant le portrait de celle que l'orthodoxie appelle la Mère de Dieu. L’une d'entre elles fut acquise en Palestine par l'impératrice Placidie. Rapportée dans la capitale de l'Empire, elle sert aujourd'hui encore de modèle à la "Conductrice" (Hodigitria) indéfiniment reproduite par les iconographes. On peut aujourd'hui encore la vénérer, sinon la contempler car elle est conservée à l'abri de la Lumière du jour, dans le monastère de Kykko, à Chypre.
5. Dans son homélie du 2 février 2006, premier sermon comme pape de Rome, Benoît XVI donne un éclairage auquel les catholiques peuvent se référer.
6. Ses adeptes s'adossaient à une citation malheureuse de saint Cyrille d'Alexandrie "une seule nature du Christ incarné". Le patriarche reniera plus tard cette formule.

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Du terrorisme, des forces du mal et de Dostoïevski

Le déchaînement du terrorisme international, à revendication islamique, les crimes commis contre des chrétiens innocents de Bagdad ou d'Alexandrie scandalisent légitimement. L'indifférence, ou l'instrumentalisation, ne manquent pas de nous interpeller aussi. On tient de la sorte pour négligeable que la nuit de Noël l'armée kémaliste turque ait fait évacuer par la force une liturgie chrétienne dans la partie occupée de Chypre ou que l'on menace de mort des convertis au Pakistan ou en Malaisie ou qu'en France même la petite présence copte puisse se sentir en état d'insécurité.

Tout cela devrait inciter à s'interroger sur la persistance des forces du mal.

Certains s'étonneront peut-être qu'on puisse dès lors rechercher des références plus lointaines en scrutant l'Histoire révolutionnaire européenne. Aux yeux de nos maîtres incultes il peut paraître curieux, sans doute même dérisoire, de recourir ainsi à la littérature russe du XIXe siècle.

Pourtant, le mystère et le génie de Dostoïevski confèrent à cet égard un caractère prophétique à ses derniers romans.

Le titre russe du plus terrible et du plus politique d'entre eux, "Béssi", devrait se traduire par "les Démons". Les slavisants d'origine s'accordent en général sur ce point.

Nous avons pris, cependant, l'habitude en France de le nommer "Les Possédés". Cela remonte à sa première traduction dans notre langue en 1886 (1). Et depuis, nous l'appelons de la sorte, d'une manière presque traditionnelle. Ainsi, l'adaptation théâtrale qu'en fit Albert Camus en 1959, portait ce titre. Et comme elle a déterminé, à l'époque, une part essentielle de ma vie, c'est-à-dire la conviction que le communisme incarnait le Mal absolu, j'éprouverais de la difficulté à devoir m'en défaire après un demi-siècle, je l'avoue.

La rédaction de cet immense récit avait commencé en 1869. Elle se situe au lendemain de "l'affaire Ivanov". Un crime avait bouleversé l'opinion dans l'empire des Tsars. Un étudiant avait été assassiné par le groupe révolutionnaire nihiliste (2) dirigé par Netchaïeff. Publiée d'abord en feuilleton en 1871 l'œuvre sera éditée en 1872. Elle sera marquée aussi, entre-temps, par les fautes sanglantes commises, à l'instigation des éléments terroristes, sous le régime éphémère de la Commune de Paris.

Tout cela peut paraître terriblement daté. Même la révolution léniniste de 1917, avec son cortège de monstruosités, pressentie un demi-siècle à l'avance par Dostoïevski, semble s'estomper aujourd'hui dans la mémoire collective.

Évoquons un instant la portée spirituelle du débat entre les deux titres, "Les Démons" et "Les Possédés". Elle nous semble éternelle, et éclairante pour notre époque.

En exergue du livre, deux citations sont destinées à éclairer le lecteur.

L'une reprend un poème de Pouchkine évoquant des diables errants. Ils peuvent donc légitimement être tenus au pire pour des "Démons", au mieux pour des farfadets. Le titre du poème se retrouve dans celui du roman.

En revanche la seconde renvoie au fameux passage évangélique, chez saint Luc, de la guérison du possédé gérassénien (3). Le Christ le libère de sa servitude. Il laisse alors les forces démoniaques s'emparer d'un troupeau de porcs et les entraîner dans la mer. Cette citation, plus importante, pourrait alors plaider en faveur de l'utilisation du mot "Possédés" dans la traduction du titre.

Je me sens obligé de me rendre à une troisième interprétation. Elle m'a été soulignée par une figure indiscutable de la théologie contemporaine : Fiodor M. Dostoïevski avait perçu de manière prophétique ce qui allait s'emparer de la Russie. (4)

J'en conclus donc qu'il conviendrait de voir le caractère surnaturel, au-delà du champ terrestre ordinaire.

Un possédé, au contraire d'un démon, demeure un être humain. Il correspond à la figure qui apparaît dans Zarathoustra (5) comme "le dernier des hommes", celui dont la médiocrité ultime a fait le pire des pécheurs. L'épisode des gérasséniens frappe par sa fantasmagorie. La bête grasse, impure par excellence aux yeux du monde juif, se jette collectivement dans la mer. En cela le personnage central de Stepan Trofimovitch Verkhovenski se révèle probablement un possédé. Je ne raconterai pas la fin du roman. On voit l'intellectuel de gauche confronté à des démons, y compris le sien. Tous les tableaux l'abordent sous l'angle d'un humour bien particulier, semblable à celui d'un conte soufi oriental ou d'un récit picaresque espagnol.

La bonne nouvelle, éducatrice de l'occident, consiste à nous annoncer que tout homme peut toujours être sauvé. Autrement dit, il peut être tiré de sa médiocrité, guéri de son absence pathétique d'amour, voire redressé de son indomptable orgueil.

Le fier Sicambre se courbera devant l'humilité de l'enfant divin. Il acceptera de brûler ce qu'il a adoré. Il accomplira cette démarche personnellement et librement (6). Le plus petit, le plus déshérité d'entre nous, voire le plus méchant, sera promis spirituellement à la grâce divine, s'il accepte de suivre la voie droite. Pour aller jusqu'au bout de la logique chrétienne orthodoxe de l'auteur, le calendrier liturgique associe à l'épisode de cette guérison l'épître de saint Paul soulignant que c'est par grâce, par amour, que nous avons été sauvés. Nulle contrainte ne saurait intervenir dans cette affaire. La créature doit simplement s'efforcer individuellement de répondre à l'appel qui lui est adressé.

En cela, le prétendu "socialisme chrétien" se trompe radicalement. Il n'exprime aucun autre sens que celui de profaner, et donc de nier, de singer, et donc de bafouer, de vouloir supplanter, et donc d'imaginer, vainement, d'assassiner la charité divine.

Chaque individu comme chaque peuple peut s'en sortir par une libre et authentique expression de son génie propre. On reconnaîtra que toute la question consiste à définir ce que l'on accepte par là. Aucune personnalité n'échappera jamais aux lois de la physique sociale, aucune nation ne gagne non plus à s'affranchir du droit naturel. Mais personne ne s'émancipera, de toute manière, par l'autorité d'une administration fût-elle bienveillante ou, comme on le disait à l'époque "occidentaliste". – On la dirait aujourd'hui docile à la gouvernance mondiale.

Aujourd'hui comme hier on voudrait violer les règles élémentaires de la vie sociale. Suggérant toujours d'aligner le jugement sur le ressentiment, les forces du mal incitent à mesurer la société nationale et l'ordre mondial à l'aune de revendications totalement contradictoires, énoncées comme autant de droits. L'intellocratie, au lieu de guider le peuple vers la vérité, en appelle à la destruction.

Le lecteur reconnaît sans peine qu'il ne s'agit plus ici du drame ancien de l'empire des Tsars ni même de la problématique lointaine des pays du tiers-monde, mais bel et bien du contre-modèle hexagonal en voie lui-même de tiers-mondisation. (7)

JG Malliarakis

Aujourd'hui
nous reprenons sur Lumière 101 la diffusion de notre série Dostoîevski par "Quelques détails biographiques à propos de Stepan Trofimovitch Verkhovensky." Premier tableau des “Démons” (”Les Possédés”) de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski
Apostilles

1. Réalisée par Victor Dérély (1840-1904) elle est disponible en téléchargement sur le site de la Bibliothèque nationale. La plus élégante traduction nous paraît celle du musicologue franco-russe Boris de Schlœzer. Elle fut publiée d'abord en Pléïade en 1955 précédée d'une excellente et éclairante notice. La même version est actuellement disponible en Folio classique (No 2781), (titre "Les Démons"). Elle se trouve hélas malencontreusement affligée d'une préface commandée par l'éditeur à une spécialiste de la psychanalyse. On sautera donc sans dommage ces quelques pages ineptes et impudiques. On doit noter aussi une vogue récente pour les traductions "novatrices" de Markowicz. L'ancienne édition poche était préfacée par le philosophe post-maurrassien Pierre Boutang. Comme souvent, s'agissant de cet auteur, cette introduction est écrite dans une langue que je ne comprends pas. Un très ancien ami me l'avait prêté, il y a 30 ans, contrairement à mon habitude, je ne l'ai pas encore rendue.
2. Le terme le plus correct pour désigner son Catéchisme révolutionnaire me paraît celui de "terroriste" qui correspondait parfaitement à ses pratiques de violence. Les "anarchistes" d'alors, en la personne de Bakounine, le rejetèrent avec horreur.
3. Évangile selon saint Luc, ch. VIII, 18-27.
4. J'évoque ici un entretien personnel avec lui, mais je me permets de renvoyer à une homélie du Père Boris Bobrinskoÿ.
5. "Dostoïevski est la seule personne qui m'ait appris quelque chose en psychologie" reconnaissait Nietzsche, qui se définissait lui-même non comme un philosophe mais comme un psychologue.
6. Cela nous sépare radicalement de la notion de conversion par la force par exemple celle des Saxons par Charlemagne.
7. En ce sens le parallèle fait dès 1949 par Jules Monnerot dans sa "Sociologie du communisme" entre l'entreprise léniniste et l'islamisme prend chaque jour plus d'actualité.

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Joyeuses Pâques quand même

À vrai dire ces temps-ci, la médiocrité du débat politique intérieur parvient à s'aggraver. Elle ne m'inspire guère autre chose qu'un haussement d'épaules. À peine un regard sur la relation franco-allemande suggèrera-t-il la vague impression que certains enjeux européens s'affirment. Et cela intervient en un temps de doute, voire de crise monétaire.

En cette fin du grand carême, plus importante, dois-je dire aussi, m'apparaît encore la question du rapport, libre et viril, que les Européens devraient intelligemment entretenir avec leurs racines spirituelles, résolument christianisées.

Mais traçons quelques mots, quand même, quant aux concepts agités par notre actualité préfabriquée.

On nous berce ainsi, ou plutôt on nous bassine, de la question du bouclier fiscal. On ose nous la présenter comme une mesure phare, la grande idée de ce petit règne. Or nous nous trouvons confrontés globalement à une immense expropriation sociale et même nationale. Celle-ci est organisée par l'incompréhensible maquis de la législation hexagonale. On peut la découvrir imprimée dans le code général des impôts, dans les lois de financement de la sécurité sociale, et dans la réglementation du travail. Dans ce contexte nous ne pouvons accepter de considérer ce point détail comme une affaire bien considérable.

Univers des Machines à Perdre, ce qui nous tient lieu de droite ne se montre même pas capable de défendre aujourd'hui cette disposition dérogatoire marginale. Elle l'avait pourtant voté elle-même hier comme un seul homme (1). Voilà me semble-t-il qui en dit assez long sur sa décomposition.

À la vérité ce conglomérat sans principes et sans âme a perdu le moindre sens de sa légitimité. Laissons-le se déchirer dans sa ruine morale. Cela me semblerait pour le moment la seule attitude civique responsable, en attendant, en espérant, en préparant peut-être, la reconstruction souhaitable d'un authentique centre-droit par une génération nouvelle de militants et de cadres véritables, capables de gouverner la France et de la réformer vraiment.

Pensons donc plutôt ces jours-ci-ci, loin de Paris, au retour du printemps, au chant des oiseaux, au jour qu'annonce le cri du coq, à l'entretien des jardins, à ce qui demeure de la beauté et de la santé de ce pays. À tout cela, les hommes de l'État ne peuvent rien apporter avec leurs sales pattes.

Retrouvons alors cette tension intime que devrait ressentir toute personne marquée par deux millénaires de christianisme, dans l'attente de la Résurrection, dans l'intelligence de sa profonde signification, celle de tirer l'homme vers le haut.

La vérité se dressera toujours, plus forte que la mort. Et elle s'affirmera d'abord sur le terrain moral. Précisément, on cherche à nous détruire par le relativisme, cherchant à nous persuader que tout se vaut. Dostoïevski fait dire à Ivan Karamazov, l'impie, que "si Dieu n'existe pas, tout est permis" (2). On pourrait réfléchir à l'hypothèse inverse, que si tous nos choix se révélaient indifférents, alors aucun principe spirituel ne signifierait plus rien. Voilà le vrai sens du mot barbarie.

S'abîmant dans la consommation, nos sociétés se préparent inconsciemment à la conquête extérieure. Elles se complaisent dans la culture de mort. Elles organisent l'inculture de masse.

Ce vide ne durera pas. Si les peuples européens n'y prennent pas garde, il laissera la place aux vents du désert. S'y opposeront seulement dès lors les forêts que nous aurons préservées, entretenues ou reboisées, et la muraille des cyprès que nous aurons plantés.

Au contraire de cette pente fatale, si nous nous redressons nous verrons réapparaître les étoiles que nous avons toujours suivies, sur les sentiers de Compostelle.

Au centre de la constellation se situe, dans la pensée et la louange que je confesse pour droites, le soleil de justice, le roi de toutes choses, l'icône du Ressuscité.

Chacun peut et doit demeurer personnellement, individuellement, libre du moment où il accepte de recevoir cette lumière. Elle est proposée à tout homme, même à Mme Aubry, née catholique à ce qu'il paraît. Mais ne tardons pas trop.

Comme mes lecteurs, amis ou ennemis, peuvent le constater, je ne puis, même en ce moment, me dépouiller de tous les métaux de ma méchanceté. J'en fais l'aveu, sinon la repentance. Je leur souhaite donc à tous, de joyeuses Pâques (3) quand même.

JG Malliarakis

Apostilles

1. M. de Villepin a cru bon de se revendiquer ces derniers jours de l'invention de cette sorte de "niche", se contentant d'en marchander le taux. Pour lui, c'est 60 %, "et j'y perds". On imagine les idoles dont il se réclame encore, de Bonaparte à De Gaulle, se livrant à de tels calculs.
2. Faut-il préciser ici que cette citation de Dostoïevski reflète la pensée d'un des personnages de son roman, à laquelle il n'adhère pas en l'occurrence. "Son" Karamazov est Aliocha.
3. Ce texte est daté du 3 avril, samedi saint. L'usage orthodoxe est de réserver l'annonce fraternelle de la Résurrection après la veillée pascale et dans les jours qui suivent.

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Situation du patriarche œcuménique Bartholomée

On entend souvent parler des chrétiens d'orient, de manière vague et métaphorique, spécieuse et mal informée. Il me semble utile d'évoquer aujourd'hui pour une fois en France la situation actuelle et réelle de leur représentant le plus chargé de symbole.

Le 20 décembre, quelques jours après la visite d'Erdogan à Washington la chaîne américaine CBS présentait, dans une émission de très grande écoute, un entretien réalisé au printemps avec le patriarche œcuménique Bartholomée. L'influence de celui-ci auprès des 300 millions de fidèles orthodoxes était d'ailleurs présentée, à l'usage du public américain, de manière quelque peu emphatique. La diffusion de ses propos a provoqué, pendant quelques jours une polémique et même, observons-la, une certaine amertume en Turquie.

Une phrase a été particulièrement mal ressentie par le ministre des Affaires étrangères d'Ankara, Ahmet Davutoglu. Elle évoquait les persécutions et humiliations subies tout au long du XXe siècle par les chrétiens d'Asie mineure. Ces souffrances étaient comparées à une crucifixion.

Tout disciple du Christ comprend évidemment la portée, essentiellement spirituelle, et non littérale de l'expression. "Chacun doit porter sa croix" nous enseigne l'Évangile (1). Mais, spécialiste de la géopolitique, le chef de la diplomatie d'Ankara se réfère assez peu à cette lecture. Il s'est donc senti personnellement outragé. Son slogan, légèrement optimiste, professe qu'il n'existe "aucun problème avec les voisins" de son pays. Il espérait donc, du moins le déclarait-il, qu'il s'agissait d'un "lapsus".

Puis, le président de l'État Abdullah Gül, et à sa suite, certains hommes politiques, tel le rugueux chef de file parlementaire kémaliste Onur Öymen, lui-même familier des charges à l'encontre des minorités, ont cru bon de surenchérir. Au bout de quelques jours, le soufflet s'est dégonflé. Le Phanar, siège du patriarcat, réitérait ses appels au dialogue. Le 1er janvier, son porte-parole utilisait même les colonnes du quotidien officieux turc "Zaman" pour souligner certains aspects troublants de cette campagne.

Mais, au fond, réécoutant le reportage, on évaluera que les Turcs peuvent invoquer plusieurs raisons de réagir de la sorte.

La première tient peut-être au caractère profond de cet État, et d'une certaine manière, de cette nation.

De tout temps, ses gouvernants tiennent l'insubordination pour insupportable.

De plus, ils considèrent que la promesse vaut réforme. Dès lors, le sujet, même musulman, mais plus encore le "giaour" tenu pour "infidèle", devrait anticiper les bienfaits virtuels des maîtres, puisqu'ils affichent une intention bénévole. Le résultat réel en importe peu. De la sorte, toute revendication ne fait que souligner l'ingratitude  éventuelle de l'insoumis. Le "dhimmi" (2) doit se souvenir que son statut lui vaut protection par le seigneur mahométan. S'en écarter ou, plus grave encore, le dénigrer ou s'en plaindre devant un étranger, est considéré comme une trahison.

Ceci joue d'autant plus que les adeptes de l'islam croient eux-mêmes, dur comme fer, leur religion "tolérante à l'endroit des gens du Livre". L'incompréhension gréco-turque résulte fondamentalement de cette différence d'appréciation. Car, bien entendu, informés par leur douloureuse expérience historique, les orthodoxes des Balkans ne sauraient partager le point de vue ottoman.  (3)

Accessoirement les conditions de réalisation de l'entretien par CBS ont permis au patriarche de s'exprimer de manière exceptionnelle.

En temps ordinaire, il passe pour ne se déplacer jamais, ni prendre la parole de manière officielle sans un contrôle, plus ou moins discret, ni hors la présence, plus ou moins pressante, de fonctionnaires turcs.

Et le vrai sujet d'irritation pour la diplomatie d'Ankara tient sans doute à autre chose. Il s'agit d'un principe diplomatiquement crucial. En effet, jamais les gouvernements successifs n'ont accepté la reconnaissance, qu'elle vienne des États-Unis ou de l'Union européenne, du caractère œcuménique du patriarcat.

Cette question, – incluant l'incompréhension des Turcs dans cette affaire, – ne peut se mesurer qu'en fonction du traité de Lausanne de 1923, et de l'évolution des données relatives à son application.

Pour notre propos précis, retenons que celui-ci consacra sur la scène internationale la victoire de Mustafa Kemal. Celui-ci s'était insurgé, avec le soutien de la Russie bolchévique, et du grand orient de France, contre le traité de Sèvres de 1920. Son triomphe détermina un échange dramatique de populations, celui des 1 400 000 Grecs demeurant encore en Asie Mineure contre 400 000 mahométans d'Europe. En dehors de certaines exceptions juridiques complexes, seuls les musulmans de Thrace occidentale et les orthodoxes de Constantinople y échappèrent.

Seulement, d'un côté les premiers ont prospéré. On les évaluait autour de 80 000 vers 1920. Ils représentent aujourd'hui quelque 35 % de la population des deux provinces grecques de Xanthi et de Komotini. Ces 110 000 citoyens helléniques de religion islamique se décomposent principalement en 60 000 turcophones et 40 000 slavophones ou Pomaques (Bulgares convertis à l'islam) etc.

Les effectifs des Grecs de l'ancienne Constantinople, en revanche, sont passés en 80 ans de 250 000 en 1925 à 2 000 aujourd'hui. La dernière grande vague de départs remonte aux provocations pogromistes mises en place par les services secrets de l'Armée turque en septembre 1955 (4).

On ne peut donc plus penser la question du Patriarcat œcuménique en faisant abstraction de cette irréversible déshellénisation de "la Ville" devenue désormais Istanbul.

Ou bien le gouvernement turc acceptera demain l'internationalisation. Certes, l'idée même d'un "petit Vatican orthodoxe", fait radicalement horreur aux kémalistes. Remarquons cependant qu'elle irait dans le sens de l'évolution désirée par les libéraux, et probablement par le mouvement de Fetullah Gülen inspirateur du parti actuellement au pouvoir. Celui-ci a ouvertement pris parti pour le dialogue avec les chrétiens.

Ou bien, plus contraint que consentant, Sa Sainteté Bartholomée, 270e détenteur du titre, ou plus probablement encore son successeur, irait établir son quartier général à Genève, à Thessalonique ou ailleurs (5).

J'ignore ce que l'on doit souhaiter à ce sujet. Tout dépend du point de vue duquel on regarde cette question. Les nationalistes grecs par exemple souhaitent que les Turcs commettent la faute de l'expulser.

Je sais seulement que dimanche prochain, en toute objectivité, je prierai pour lui plus attentivement que d'habitude.

JG Malliarakis

Apostilles

1. *Le passage d'où est issue cette pensée chrétienne a même une résonance très forte. "Qu'il prenne sa croix et qu'il me suive" dit Jésus au chapitre VIII verset 34 de l'Évangile de Marc. Or, ce passage est largement antérieur à la condamnation suivie du supplice infligé au Christ. Ceci interpelle évidemment le lecteur attentif. La Tradition patristique de l'orient chrétien orthodoxe n'a pas cherché ici le reflet de la construction même de ce récit. La critique moderne cherchera volontiers à tout expliquer par le fait qu'il s'agit là d'une traduction directe, simple et immédiate du témoignage de Pierre, évidemment postérieur, par son secrétaire et interprète ("métaphraste"). Le christianisme orthodoxe insistera au contraire sur le caractère intemporel de cette acceptation de la condition humaine.
2. *Nous utilisons ici la forme "arabisante" telle qu'elle est désormais entrée dans le français. Le turc écrit "zimmi" – et pense "giaour" ("infidèle"). Le sentiment me semble cependant tout autre. Jamais la mémoire maghrébine n'a été imprégnée de l'idée que les juifs et les chrétiens aient été leurs "protégés". Pour comprendre, en revanche, ce rapport surprenant des Turcs aux anciens sujets de l'Empire ottomans on se souviendra de l'expression coloniale nord-africaine à propos de "l'ingratitude des Arabes".
3. *Ceci ne veut pas dire que l'Empire ottoman ait été, de ce point de vue, dépourvu de mérites tout au long de son Histoire, au contraire. On lira avec intérêt le point de vue que développe Dimitri Kitsikis dans son "Que sais-je" n° 2222 consacré en 1985 à l'Empire ottoman. Sans le rejoindre dans son caractère finalement apologétique [D. Kistikis, qui enseigne le droit international, a développé son parti pris "helléno-turciste" dans un livre "La Grèce et les étrangers"], je crois avoir plusieurs fois démontré que le kémalisme, d'essence jacobine et totalitaire, s'est révélé bien pire pour les chrétiens et pour les juifs que l'ancien régime ottoman. Cf. "La Question turque et l'Europe" chapitre "Les racines jacobines des crimes turcs".
4. *Le mécanisme a été démonté par le quotidien pro-gouvernemental Zaman Today.
5. *Rappelons que les patriarcats, tant melkite-catholique que syrien-orthodoxe, d'Antioche, ont quitté la Turquie pour le Liban. Celui de Constantinople-Nouvelle-Rome pourrait sans difficulté [matérielle] faire de même. Cela étant, à la question posée par le journaliste américain, le patriarche répond que le départ [volontaire] pour la Grèce n'est pas, "une option [envisagée par lui]".

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Vous pouvez entendre l'enregistrement de cette chronique
sur le site de Lumière 101

Gogol le libre orthodoxe et la transfiguration du mondeNotes à propos de Nicolas Vassiliévitch (1809-1852) et de son bicentenaire.

"Tâchez de voir en moi le chrétien plutôt que le littérateur".
Lettre de Gogol à sa mère en 1844.
"Prie pour que mon labeur soit véritablement consciencieux pour je sois jugé digne de chanter un hymne à la Beauté céleste"
Lettre à son ami Joukovski, 1852

Nul mieux que le grand slavisant Pierre Pascal (1) n'a cerné de manière aussi aiguë ce qu'il appelle le "Drame spirituel de Nicolas Gogol". En 1952 il intitulait de la sorte une magnifique introduction à la traduction française des Méditations sur Divine liturgie (2). Il y soulignait l'incompréhension de la majorité des compatriotes et contemporains. Car, écrit-il : "les intellectuels russes de 1850 étaient encore trop les enfants du siècle des lumières pour voir dans les exigences religieuses de Gogol autre chose qu'une maladie mentale et dans sa fin un drame de la folie".

Dès sa dernière "Nouvelle Pétersbourgeoise" intitulée "Le Manteau", commencée à Vienne en 1841 Gogol préfigure, par la pauvre destinée d'Akaki Akakiévitch, la sienne propre : "Laissez-moi ! Pourquoi me faites-vous mal !... dès lors, tout fut changé pour lui... une force surnaturelle l'écarta des camarades... qu'il avait pris d'abord pour des gens convenables..."

Irrésistiblement aussi, on songe au serviteur souffrant. On se remémore également Celui qui est venu parmi les siens et que les siens n'ont pas reçu.

Une part essentielle d'un des plus grands écrivains russes reste aujourd'hui encore méconnue

Dans sa patrie même, on recommence à s'intéresser à lui, non pas seulement comme auteur des textes charmants ou satiriques, qui lui ont valu son immense renommée depuis les années 1830, mais aussi comme croyant.

Le site internet en langue française "Parlons orthodoxie" (3) indiquait à cet égard début avril que  : "le hiéromoine Syméon Tomatchinski, directeur des éditions du monastère Sretensky à Moscou, est convaincu que l'œuvre de Nicolas Gogol renferme un grand potentiel missionnaire : elle aide l'homme contemporain à comprendre le sens des sacrements de l'Église. Il faut davantage éditer et faire connaître les œuvres de Gogol, considère le père Syméon, persuadé que Gogol est l'écrivain le plus religieux de la littérature russe, non seulement par sa vision des choses, mais aussi par son mode de vie. Parmi les œuvres spirituelles de Gogol, il accorde la place la plus importante aux Méditations sur la divine liturgie, "oubliées" pendant l'époque soviétique."(4)

Sur la tombe de l'écrivain, au cimetière du monastère Novodevitchi de Moscou après une pannykhide donnée pour le 200e anniversaire de la naissance de l'écrivain, le métropolite Juvénal, évêque de la région de Moscou soulignait pour sa part son "désir ardent de partager sa foi avec le monde, de lui transmettre sa vision de l'aspect mystique de notre existence. Il semble qu'il n'ait jamais été entendu (…). La portée véritable de sa quête spirituelle n'a pas encore été complètement comprise".

En Russie, en Ukraine et un peu partout dans le monde orthodoxe slave, nous viennent donc beaucoup  d'éloges à son propos. Mais voici ce qu'on peut trouver dans le Wikipedia francophone au sujet d'une de ses œuvres spirituelles les plus importantes, les Passages choisis d'une correspondance avec des amis témoignage, dans la patrie de Descartes, de l'incompréhension qui demeure quand on lit ceci :

Cet ouvrage est présenté comme une suite de lettres écrites entre 1843 et 1846. Celles-ci touchent à des thèmes extrêmement variés : la littérature (Les Âmes mortes et leur véritable signification, en particulier), l'éducation des serfs par les propriétaires fonciers, les obligations des épouses de gouverneurs etc. Leur contenu est ultra-conservateur, voire obscurantiste. Elles ont le ton du prêche.
Aujourd'hui, les Passages choisis sont surtout un document essentiel pour comprendre le drame de Gogol : dépression, perte d'inspiration et dérive mystique. Depuis 1843, celui-ci n'avait plus rien publié. Voyageant frénétiquement à travers l'Europe de l'ouest, il emportait dans son bagage le manuscrit de la suite des Âmes mortes, son chef-d'œuvre, dont ses nombreux admirateurs attendaient impatiemment la finition. L'écriture, cependant, n'avançait pas. Gogol, déprimé et hypocondriaque, chercha secours dans la religion. C'est ainsi qu'il s'orienta vers un ultra-conservatisme moral et politique (adhésion fanatique à l'orthodoxie et à l'autocratie).
Les Passages choisis déclenchèrent un véritable "scandale Gogol" en Russie.(…)
Tout ceci surprit et bouleversa Gogol, qui croyait sincèrement à sa renaissance artistique. Il ne publia plus rien jusqu'à sa mort, en 1852.

Revenons à la réalité des écrits de Nicolas Vassiliévitch Gogol

Quand on souhaite évoquer l'œuvre ou la pensée d'un écrivain une première remarque s'impose. On se situe soi-même et on inscrit son auditoire dans un certain contexte, celui de la langue de ses interlocuteurs ou de ses lecteurs. Ignorant le russe, je n'accède à cette littérature, que j'aime et qui touche aux choses qui, en définitive, me préoccupent avant tout, qu'au gré de ses traductions françaises.

Dans la pratique on constatera, hélas, que la deuxième partie de ses œuvres complètes, exprimant sa pensée profonde ne reste guère disponible aujourd'hui, pour le lecteur francophone, que dans l'excellente mais coûteuse édition de la Pléiade de 1966.

On peut, et on doit, véritablement distinguer, sans les opposer, deux parties chronologiques dans les écrits de Gogol.

Or, la première, la plus connue, et surtout la plus reconnue, largement profane est abordée le plus souvent par bribes. On ne cherche à y voir aucune continuité, et surtout aucune idéologie. L'auteur de ces lignes peut en attester : entre la découverte émerveillée de "Taras Boulba" (1835), le premier "vrai" livre que quelqu'un lui ait offert, et la lecture des "Nouvelles Pétersbourgeoises" (1843), il s'est écoulé pour moi un bon demi-siècle.

Ces créations délicieuses et heureuses appartiennent au royaume des lettres. Elles semblent, à première vue, échapper à tout classement. Les étiquetages qu'un certain public de faux-lettrés a pu accoler à certains textes, les décrivant comme les plus contestataires, ainsi le "Revizor" (1836) ou, plus encore, les "Âmes mortes" (1842), relèvent surtout du malentendu. Et dès le début notre auteur a tenu à s'en excuser.

Pour comprendre "le Grand Dessein de Gogol"

Tout cela nous amène à évoquer la deuxième partie de son œuvre, celle qui sera qualifiée de "Grand Dessein de Gogol", et qui s'inscrit dans une démarche explicite d'apologie de la Foi orthodoxe.

Né en 1809, l'auteur dont on fête, hélas assez modestement le bicentenaire, est âgé de 36 ans quand il annonce publiquement en 1845 son "retour à la religion".

Que faut-il entendre par "retour à la religion" ?

Ce mot, cet événement et cette démarche appellent à leur tour des éclaircissements. Essayons de ne pas trop nous encombrer de pédantisme ou d'étymologie pour évoquer le fait que dès les auteurs latins, dont la langue française est issue, le terme religio peut s'interpréter dans des sens bien différents. Chez Cicéron, il signifie "le respect que ressent l'individu au plus profond de lui devant tout être qui en est digne, divin en particulier". Pour toute une lignée d'auteurs chrétiens estimables, comme Tertullien, Lactance et jusqu'à Chateaubriand ce fait est supposé "religere", relier, réunir les hommes.

Or tout cela s'inscrit dans une tradition latine et catholique. Et on ne peut ignorer que celle-ci diffère de la pensée orthodoxe, tributaire elle-même de la transposition en langue grecque d'idées hébraïques.

Pour l'orthodoxie chrétienne, le mot "religion" doit être considéré comme ambigu, pour ne pas dire : trompeur. À proprement parler le christianisme ne relève pas du "phénomène religieux".

Il existe plusieurs concepts, fort différents :
- la "foi", adhésion volontaire et individuelle. La phrase récurrente de Jésus consiste à dire aux miraculés "ta foi t'a sauvé" ;
-et le "culte", dont les ministres forment le clergé et ne constituent aucunement à eux seuls "l'Église" ;
- à distinguer lui-même des "œuvres".

Ceci lève la fameuse ambiguïté sur laquelle a buté le "sola fide" de Luther. L'interprétation protestante traditionnelle devient, dans son expression extrême, irrecevable pour un orthodoxe en raison même de l'argument développé dans l'épître de Jacques. Que signifierait, en effet, la "foi sans les œuvres" ? La réponse néo-testamentaire fuse alors comme une évidence : "la foi sans les œuvres est une foi morte" (Jacques 2, 17).

La dérive symétrique, celle d'un certain "activisme occidental", a été chantée par l'excellent philosophe [catholique] Philippe Nemo dans son petit livre "Qu'est-ce que l'occident ?"(5). L'auteur y développe l'éloge de ce qu'il appelle la "révolution papale du XIIe siècle". Ainsi nomme-t-il la "réforme de Grégoire VII" après sa victoire sur Henri IV de Hohenstaufen (1077). Cette lutte de la Papauté contre l'Empire occidental se prolonge jusqu'à la mort de Frédéric II (1250). Pour faire court, et résumer honnêtement le propos, "il ne suffit pas de prier il faut transformer le monde". Tout lecteur de l'Évangile (Mt 4,1-11 ; Mc 1, 12-13 ; Lc 4,1-13) reconnaît les trois tentations du Christ, et particulièrement la première : "transformer les pierres en pain", objectif économique qui guette toutes les tentatives de "doctrines sociales".

Sans aucune ambiguïté, cette formulation "occidentaliste" se veut commune au catholicisme et au protestantisme. (6)

Et elle s'affirme également éloignée de l'orthodoxie.

Elle reprochera donc à cette dernière son "essence conservatrice". Philippe Nemo ne s'abstient pas de le faire explicitement dans son livre : il s'agit de prétendre que l'orient chrétien cantonne la "religion" à la prière. Pour enfoncer le clou, le même brillant apologiste croit bon d'interpréter dans ce sens, à notre avis biaisé, la fameuse Légende du Grand Inquisiteur. Ce passage essentiel des "Frères Karamazov" marquerait de la sorte, et entacherait du sceau de l'obscurantisme "oriental", la foi de Dostoïevski.

On va voir que nous en arrivons là, très précisément, à l'occultation de sa pensée qui sera infligée à Gogol.

Son cercle d'amis et son influence

Globalement incompris, dans les dix dernières années de sa vie, il fit cependant quelques adeptes, et non des moindres.

En 1843-1844 il séjourne à Nice et réunit un petit nombre d'amis. Au nombre de ceux-ci il convient de citer la comtesse Vielgorski et ses deux filles, la comtesse Sophie Solloghoub et Anna Mikhaïlovna "la seule femme dont Gogol ait été amoureux" (7). Ce groupe compte aussi Mme Smirnova, sa protectrice qui est aussi la dame d'honneur de l'Impératrice ainsi que les deux poètes Yazhykhov et Joukovsky.

Plus tard, il n'hésitera pas à donner à ses amis des conseils spirituels. On ne les trouvera pas anodins dans le contexte de sa conception discrète et personnelle de l'orthodoxie : "prends aussi cette habitude : chaque samedi fais célébrer chez toi la vigile nocturne".

Beaucoup plus tard, en 1888 Tolstoï publiera, sous pseudonyme, une brochure "N.V. Gogol comme maître de vie".

Pierre Pascal s'interroge à ce sujet, dans les termes suivants : "Pourquoi Tolstoï, négateur de l'Église et de l'État a-t-il tant aimé Gogol orthodoxe et conservateur ? N'est-ce pas qu'il reconnaissait en lui un premier interprète de sa pensée la plus profonde : pénétrer de christianisme la vie intellectuelle et sociale toute entière ?"

Ce n'est qu'en 1850 qu'il fait un pèlerinage à l'ermitage d'Optina où il s'entretiendra avec le starets Macaire.

Sa vision du salut de la société

Il commence à la développer dans les "Passages choisis" de la correspondance avec ses amis.

"Ma cause, écrit-il pour les présenter, est celle de la vérité et du bien public". Ses textes sont qualifiés, par leur auteur de "nécessaires et utiles". Ils "apportent le salut" et répondent à une situation de la Russie qu'il affirme "malade". Or le pays ne sortira de cette maladie que si :

"à la place qui lui a été assignée par Dieu, chaque Russe, tsar, haut fonctionnaire, propriétaire foncier, serf, artiste, écrivain, femme du monde, femme de gouverneur, etc. se décide à servir"…

Dans un autre texte ("Confession d'un auteur) il posera ce choix comme la découverte du véritable sens de l'existence humaine : "Notre vie tout entière est service". Cette notion, d'ailleurs, remonte aux racines mêmes de son œuvre. Dès 1829 son désir un peu naïf d'être un grand homme, il le définit "pour le bien de sa patrie et le bonheur de ses semblables".

On peut devenir meilleur en suivant les enseignements de l'Église et l'on peut contribuer à rendre les autres meilleurs en exerçant une bonne influence. Tout cela suppose de "faire entrer le Christ dans les moindres actions de sa vie".

On doit noter que Gogol refuse très explicitement, ou pour parler de manière plus exacte, il se désintéresse absolument de l'idée de changer la moindre institution, y compris le servage. Nous serions tenté de résumer de la sorte la vision sociale de Gogol en la définissant du point de vue orthodoxe : Le christianisme ne vise pas la transformation du monde par la loi, mais à sa transfiguration par la foi.

L'exemple de la cruelle institution du servage qu'Alexandre II abolira en 1861…

Le point ne peut pas être pudiquement mis de côté puisqu'il s'agit du sujet même des "Âmes mortes".

Évoquons donc ici quelques données à propos de cette forme sociale. On la considère aujourd'hui, peut-être à juste titre comme la marque, la plus odieuse, d'une injustice toute médiévale et de l'obscurantisme. Elle se distingue radicalement de l'esclavage, en ce sens que le serf y dispose d'un statut social de personne humaine. Le système était apparu dans l'occident médiéval et a évolué au gré des siècles et des pays. En Angleterre, il fut aboli dès XVIe siècle, mais en Écosse seulement au XVIIIe. En France, il avait pratiquement disparu à la veille de 1789.

Dans le royaume de Pologne et le grand-duché de Lituanie, le statut des "serfs-paysans" s'était dégradé au cours des âges. Sur les domaines seigneuriaux, le nombre de jours de servage est passé, on n'arrête pas le progrès : de quelques jours dans l'année XIIIe siècle, à 1 jour par semaine au XIVe siècle, 4 jours par semaine au XVIIe siècle et de 6 au XVIIIe. Et comme le septième jour était consacré au repos, le "serf-paysan" polonais ne pouvait plus cultiver son lopin personnel.

En Russie, au contraire, le servage n'a été généralisé que sous l'effet de l'occidentalisation, à partir du XVIIe siècle. Il sera largement aggravé au temps des "Lumières". Le 19 février 1861 l'abolition de ce "contrat" par le tsar Alexandre II libère de manière radicale 40 % de la population.

Dans la perspective chrétienne qui est la sienne on ne peut évidemment pas dire, de Nicolas Vassiliévitch Gogol, qu'il "défend" le servage. Son livre "les Âmes mortes" est généralement considéré comme la plus admirable dénonciation de cette sinistre institution : mais il s'écarte de toute apologie de la révolte.

Sommes-nous autorisés à dire ici que l'Histoire lui donna raison : moins de 20 ans après son livre, par la volonté d'un monarque libérateur, que les révolutionnaires assassineront, le système disparaît. En revanche après 1921, et la victoire des Rouges, des "justes révoltés", pendant la guerre civile, la condition des travailleurs de la glorieuse Union Soviétique évoluera rapidement vers une forme d'esclavage que l'ancienne Russie n'avait jamais connue, et qui ne disparaîtra qu'après 70 ans de souffrance et d'oppression.

La question de la censure administrative

Vers 1847 il se trouve confronté à la fois au problème de la censure et à son éreintement propre par la presse, de même qu'aux reproches véhéments de certains membres du clergé. Il mobilise un petit comité de lecture de 5 personnes.

Il prend pour modèle Karamzine (1766-1826) précurseur du mouvement slavophile. En 1811, celui-ci avait publié une "Note sur l'ancienne et la nouvelle Russie". L'auteur se verra attaqué comme glorifiant l'autocratie. Mais il subit en fait la censure parce qu'il critique les anciens empereurs modernistes. Le même publiera en 1818 un pamphlet intitulé "L'opinion d'un citoyen russe" où il critique l'autonomie accordée à la Pologne.

Voici ce qu'écrit Gogol à ce sujet : "Karamzine a été le premier à nous montrer qu'un écrivain peut chez nous être honoré et indépendant à l'égal du plus titré des citoyens. Le premier, il a proclamé solennellement que la censure ne saurait gêner un écrivain et que si, l'écrivain est animé du plus pur désir de faire le bien, au point que ce désir, s'emparant de toute son âme, devienne sa chair et sa nourriture, alors aucune censure ne lui est sévère et il est à l’aise partout. Karamzine a dit cela et il l'a prouvé." (8)

"Comme ils sont ridicules après cela, ceux d'entre nous qui prétendent qu'en Russie il est impossible de dire la vérité pleine et entière et qu'elle ne peut que blesser ! (...) Allons donc !", conclut-il. "Ayez une âme aussi pure aussi bien ordonnée que Karamzine, et alors proclamez votre vérité !" (9)

Ceci entraînera à son encontre les foudres du pire inquisiteur des lettres russes, censeur politiquement correct, plus dur encore que son homologue administrative de l'époque, précurseur lui-même du réalisme socialiste, le pense-petit Bielinski qui ose écrire : "les hymnes aux puissances du jour arrangent parfaitement la situation terrestre du pieux auteur".

Certains textes ne pourront paraître qu'après sa mort en 1857 : "Confession d'un auteur" et son travail par les archives de l'Académie de Kiev, que Gogol a recopié des extraits de 17 Pères de l'Église et de 10 théologiens russes des XVIIe et XVIIIe siècles. Il se faisait traduire du grec en latin notamment saint Jean Chrysostome et saint Basile le Grand.

Slavophiles contre occidentalistes

Comme toujours on doit se méfier des classifications réductrices. Dans sa Lettre XI "Controverses" on pourrait même penser de notre auteur qu'il entend se tenir à égale distance des "deux camps" slavophiles et occidentalistes qui apparaissent vers 1839-1840. Les occidentalistes ("rapadnicki") Herzen, Botkine, Bielinski attendaient, au départ, des principes politiques de l'occident la transformation du régime absolutiste. Les "slavophiles" proprement dits sont représentés par IP Kirievski (1806-1856) et Khomiakov (1804-1860). Leur pensée consiste à dénoncer d'abord deux grands maux de la Russie : les réformes de Pierre le Grand, et l'asservissement de l'Église russe à l'État.

En 1844-1845 on assiste à la rupture totale entre les deux milieux. Et c'est à ce moment que, par ailleurs, se situe la conversion, le retour à la foi de Gogol. On verra qu'à tous égards ou presque ses idées rejoignent celles des slavophiles. On remarquera que lui-même utilise des mots différents comme "vostokchnicki" opposé à "zapadnicki". Vostok c'est l'orient "slavianofily" finira par s'imposer un peu plus tard.

Sa conversion

En 1842, Gogol quitte à nouveau la Russie. Il entend alors écrire la deuxième partie de ses "Âmes mortes", aujourd'hui encore célébrissimes quoique largement incomprises et qu'on a si longtemps présenté comme une sorte de pamphlet social. Ses biographes honnêtes considèrent que cet événement essentiel de son cheminement va lui donner ce que la prière liturgique orthodoxe nous apprend à demander au Seigneur : une fin de vie chrétienne.

À partir de 1843, il se veut avant tout chrétien. Il "a pris", dès lors, note Pierre Pascal, "la religion au sérieux".

En 1838 au cours de sa première découverte de l'Italie qui ne constitue alors, a-t-on dit, qu'une expression géographique, il note déjà : "À Rome seulement, on prie, ailleurs on fait seulement semblant". C'est aussi dans la Ville Éternelle que semble se situer une conversion, probablement amorcée aussi par un épisode de 1839, où meurt dans ses bras son ami Joseph Wielgorski, alors que lui-même souffre de maladie et pourra écrire "je sens déjà l'odeur de la tombe".

On ne saurait contester que, redécouvrant la religion à Rome, il ait été attiré par le catholicisme. Quoiqu'il s'en défende, il écrira néanmoins qu'il juge les "religions catholiques et orthodoxes également vraies".

Son chemin mystique se précisera et se développera plus tard, avec les années. En 1844 il découvre la Philocalie. Par la suite il rencontrera les représentants de cette spiritualité cette spiritualité hésychaste sans la connaissance de laquelle on ne peut rien comprendre véritablement à la spécificité du monde orthodoxe.

Si critiquée ait-elle été, sa correspondance, éclaire donc bel et bien la précision de sa pensée, son grand dessein.

Voilà encore ce qu'il écrit :

"Personne ne sera sauvé s'il n'aime Dieu, et cet amour n'existe pas chez nous. Ce n'est pas dans un couvent que vous le trouverez, n'y vont que ceux que Dieu lui-même a appelés".
(…) "Mais comment aimer ses frères, comment aimer les hommes, l'âme ne veut aimer que le beau et les pauvres hommes sont si imparfaits, il y a en eux si peu de beau ! Comment donc y arriver ? Remerciez Dieu avant tout d'être Russe." (10)

Cela met évidemment en perspective toutes les considérations douloureuses qu'il a pu rencontrer ou formuler lui-même, celles que les âmes pures, en tout temps ou en tout lieu, sont tentées de ruminer, sur l'état de la patrie.

Et enfin cet esprit en marche nous lègue ce viatique :

"Pour un chrétien les études ne sont jamais terminées ; le chrétien est un élève perpétuel, jusqu'à la tombe". (11)

Apostilles

1. né en 1890 et mort en 1983 ce grand défenseur de la culture russe n'aura jamais connue la fin de l'Union soviétique.
2. 118 pages, Bruges-Paris 1952, éditions Desclée De Brouwer.
3. créé par le diocèse français du patriarcat de Moscou
4. Après vérification, nous pensons cependant que le P. Syméon se trompe quand il écrit : "Pour écrire ces Méditations, Gogol avait même appris la langue grecque." Au contraire il s'était fait traduire les textes des Pères grecs en latin.
5. publié en 2004 au PUF et qui a rencontré un succès certain puisque réédité en 2005
6. et ceci contrairement à la fameuse thèse de Max Weber
7. au témoignage du beau-frère de celle-ci, le comte Sollogoub cf. Œuvres complètes Pléiade page 1867/note de la page 1390
8. cf. Œuvres complètes Pléiade Lettre XIII p. 1552
9. ibid. page 1553
10. cf. Œuvres complètes Pléiade Lettres XIX et XX "il faut aimer la Russie" page 1591 et "il faut voyager à travers la Russie".
11. cf. Œuvres complètes Pléiade Lettre XII "Le chrétien progresse" p. 1549.

JG Malliarakis

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5.5.09 À quoi bon ergoter avec les clowns du fiscalisme hexagonalnbsp;?
2.5.09 Les syndicats plus populaires que les partis

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J'avais demandé un Mantegna pour Noël et j'ai découvert que la déchristianisation ne date pas d'hier.

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Je voudrais dire amicalement aujourd'hui à ceux qui suivent ces chroniques ma certitude qu'ils ne doivent, en aucun cas, désespérer. L'humilité même de la naissance du Christ, telle que la Tradition plus encore que l'Évangile nous la décrit, devrait suffire à nous gonfler de force optimiste. Espoir et foi dans l'enfance, toujours renouvelée, dans notre pays et dans son peuple, dans la jeunesse de l'Europe.

Ce qui m'amène à dire de la sorte ma confiance dans l'avenir plutôt que mon mépris pour le présent s'articule sur deux petits exemples tout à fait récents.

Je commencerai donc par cette information apprise par moi d'abord il y a quelques jours sur le blogue Politikart. Elle était sans aucun doute très connue des gens qui suivent les programmes de télévision qui ordinairement m'intéressent très peu ; je parle des chaînes, je ne parle pas des spectateurs.

Voici donc le titre et l'article publié par Tessa Ivascu le jeudi 18 décembre 2008 :

TF1 : la messe de minuit c'est fini.
Enfin ! La chaîne Bouygues se modernise. Cette année et pour la première fois, TF1 ne diffusera pas la messe de minuit le 24 décembre. A la place, un show de Michel Sardou, le chanteur contemporain avant-gardiste bien connu.
Eh oui ! Un concert de Michel Sardou donné en 2005 au Palais des Sports de Paris vaut bien une messe. La direction de la communication de TF1 invoque "la logique de programmation et les nécessaires évolutions" pour expliquer ce brusque changement de programmation.

Ça, c'est vrai. Remplacer le petit Jésus par le gros Sardou, une sacrée évolution, qui marque l'intention de la chaîne de se mettre au goût du jour et d'entrer dans le troisième millénaire.

Et voici mon commentaire posté sur le blogue comme vous pouvez le faire:

La boucle est bouclée.
Mais au fait pourquoi parlez-vous de "troisième millénaire" : 2000 ans après quoi ? C'était le titre d'une conférence d'un certain Joseph Ratzinger. Circulez vieilles gens dans vos maisons de retraite, malades dans vos hôpitaux, il n'y a plus rien à croire.

Pas grand-chose à espérer en occident, non plus.
PS Après le travail du dimanche, on entreprendra bientôt de travailler le jour de Noël (pardon le 25 décembre). "Plus moderne" comme vous dites pour parler de Sardou.
Allez bon Noël : gavez-vous de foie gras, gâtez vous de cadeaux. Consommez. "Nous" ferons le reste.

Voilà, ma petite part de colère. Mauvaise pensée, piètre inspiratrice. Certains croiraient que tout s'effondre aujourd'hui.

Or, ma consolation est venue d'un message remontant à plus de 500 ans.

En effet ceux qui ne pourront voir l'exposition Mantegna au Louvre, qui se terminera le 5 janvier, ne devraient pas en concevoir un regret éternel. Certes intéressant, ce rassemblement d'œuvres "autour" de l'artiste lui-même Andrea Mantegna (1431-1506), englobant une kyrielle de maîtres, de prédécesseurs, de continuateurs, et allant jusqu'à Rubens et même Poussin, nous montre une création dans son temps, dans son environnement social, dans ses influences.

Cette simple considération marque d'emblée les limites spirituelles plus encore qu'intellectuelles de la démarche. Cette exposition, submergée de peintures et de gravures étrangères, en fait, à la vie intérieure de l'artiste, dont le nom sert d'affiche, la dissout dans une impression éperdue de tendances, de rapports sociaux pour ne pas dire commerciaux.

Commerce ? Marché de l'art ? Relations contractuelles ? O les vilains concepts ! Pourtant la curiosité du visiteur pourra classer les œuvres peintes ou gravées du maître de Mantoue en deux catégories selon le type de commandes. Les unes venaient de l'État ducal, c'est-à-dire des princes de Gonzague, en l'occurrence le condottiere François II (1466-1519). Elles vont refléter les préoccupations du pouvoir politique et du système ecclésiastique. On y trouve des motifs essentiellement religieux. Et ils évolueront avec l'arrivée à la cour d'Isabelle d'Este (1474-1539). Car cette ravissante princesse dont Titien nous a laissé le portrait, se montrait elle-même en quête d'un catholicisme plus souriant.

L'autre partie du travail, beaucoup plus libre, résulte d'un accord plus ou moins discret passé avec un éditeur de gravures : on sort dès lors des thèmes religieux assez manifestement contraints.

Ainsi, admirera-t-on plusieurs travaux de burin, y compris dans leur descendance : tel ce Silène exactement reproduit dans son apparence par Rubens.

Pour s'en tenir aux thèmes réputés chrétiens on notera une vraie rupture tant stylistique que spirituelle avec les Primitifs Flamands. Cette école compte dans ses rangs les véritables inventeurs de la peinture à l'huile à la génération précédente, celle des frères Van Eyck. Les sujets si souvent doloristes de ces géants de l'Art étaient apparus à Bruges, où la légende veut que quelques gouttes du Précieux Sang auraient été rapportées en 1146. Au retour de Palestine Thierry d'Alsace fit conserver ces reliques dans une basilique fort émouvante que l'on peut visiter aujourd'hui encore. Cette dévotion forgea les conceptions religieuses de la Venise du nord. Dans la si belle et si bouleversante peinture de l'Allemand Hans Memling fixé en Flandre (1435-1494) les plaies du Christ apparaissent, certes sans ostentation, mais dans toute leur souffrance.

À l'inverse la célèbre représentation par Mantegna du martyre de saint Sébastien évoque une incroyable impassibilité. Le corps transpercé de flèches demeure stoïque. Si nous voulons bien contempler deux christs successifs (Ecce Home) réalisés dans les années 1500, c'est-à-dire par un artiste alors septuagénaire, Il nous semble comme étranger au monde.

Plus troublante encore que cette méconnaissance, plus ou moins gnostique de l'Incarnation, la fameuse Minerve chassant les vices du Temple des Vertus (peint vers 1502, collections permanentes du Louvre) pose explicitement un problème théologique.

Si l'on s'en tient au thème lui-même on ne saurait en aucun cas le récupérer pour la foi chrétienne. Tout au long de son Histoire, l'Église universelle, l'orient comme l'occident, s'est divisée entre deux familles spirituelles : celles pour qui l'Homme n'est affranchi des passions exclusivement que par grâce ; et, à l'inverse celles qui mettent l'accent sur la "synergie", l'aide de Dieu venant au secours de l'effort individuel. La ligne de partage, parfois fort subtile, a entraîné des controverses séculaires et parfois célèbres, toujours dramatiques. Augustin contre Pélage, Prosper d'Aquitaine contre Jean Cassien de Marseille, Palamas de Thessalonique contre Barlaam le Calabrais, jansénistes contre jésuites. Mais aucun hérétique n'a jusqu'ici imaginé l'intervention dans l'affaire d'une déesse du paganisme, et encore moins de ce qu'elle est supposée incarner, la froide, l'implacable Raison.

Et certes les vices, tels que Mantegna les représente, sous des figures moins qu'humaines, celle d'un singe, celle d'un porc ou d'un centaure, etc… ont été analysées dans le passé et théorisées par les Pères Ascètes notamment à partir d'Évagre le Pontique (mort en 399), un intellectuel grec qui entreprit le premier de décrire l'expérience mystique des Pères du désert égyptiens. Ses successeurs, Jean Cassien de Marseille (360-435) qui importa sa pensée en Gaule, et jusqu'à Jean Climaque (525-605) créèrent une tradition qui a pu en orient produire la spiritualité dite "hésychaste", et en occident amènera le concile de Trente au XVIe siècle à établir la liste formelle des "sept péchés capitaux", sortis tout droit d'Évagre qui les énumère au nombre de huit. Tous ces Pères de l'Église reconnaissent, d'un certain point de vue, une "stupidité" des passions qui s'ingénient à nous écarter de nos fins dernières. Tel est le point de départ, pour ne citer qu'un exemple en occident, des Exercices spirituels d'Ignace de Loyola. Mais aucun n'esquive le caractère séducteur de l'insinuation démoniaque. Aucun chrétien ne peut donc imaginer que la victoire de l'Homme puisse se passer entièrement de l'aide du Dieu unique et compatissant, ni de la prière, ni non plus pour tout dire, de l'intercession de la Sainte Mère de Dieu, plus vénérable que les chérubins, et infiniment plus glorieuse que les séraphins. Rien de tout cela n'exclut l'intelligence, mais la seule Minerve n'y parviendra jamais toute seule, à supposer que cette farouche vierge athénienne existât dans le monde réel.

Ce grand peintre du Quattrocento, Mantegna, cet immense artiste appartient donc, en dépit de certaines apparences très peu au christianisme, si ce n'est par les promesses de son baptême. À l'approche de la grande fête de l'Incarnation on priera éventuellement pour lui mais on ne saurait passer sous silence, selon moi, cet aspect historiquement essentiel de ce qu'on appelle la Renaissance.

Or si cette Renaissance fut ainsi marquée en France comme en Italie, comme dans le reste de l'occident par de telles modes récupératrices d'une Antiquité païenne de pacotille, notre attitude ne aurait s'enfermer dans aucune morosité. On doit en effet rappler qu'en France, au XVIe siècle païen, époque terrible marquée en France par 60 ans de guerres de religion a succédé le magnifique renouveau spirituel et national qui domina le XVIIe siècle, et ainsi de suite de siècle en siècle et dans tous les pays. Au XXe siècle et à ses horreurs révolutionnaires peut succéder, si nous le méritons un temps de liberté, de lumière et de transfiguration.

Nous devons pour cela prier ardemment, si nous sommes chrétiens, mais aussi, à notre manière, agir.

JG Malliarakis

Notes

1. On s'intéressera quand même à la réhabilitation de Byzance sans l'influence de laquelle la Renaissance n'aurait pas été possible.

Et pourquoi pas une petite ligne de publicité de bon goût… pour les Éditions du Trident

Vient de paraître
LA FIN DE L'EMPIRE D'OCCIDENT Le Ve siècle, si oublié, si lointain, et cependant si proche du nôtre, à tant d'égards, représente une période essentielle dans l'histoire de l'Europe. L'effondrement de la partie occidentale de l'empire romain ne s'y résume nullement en une simple “conquête barbare". De nombreux facteurs entrent en ligne de compte et notamment la décomposition de la société. Le parti pris des hommes des Lumières, relayé par celui des historiens marxistes, a construit un certain nombre de mythes. Grand spécialiste de la Gaule et de l'Antiquité tardive, Amédée Thierry répond, non par l'Histoire idéologique, mais par des faits, sur la base de sources solides, dans une langue claire. Fascinante se révèle la survie de cet empire qui n'en finit pas de mourir : "Les rouages administratifs continuèrent à fonctionner. Les lois restèrent debout ; les coutumes séculaires ne furent point brisées ; enfin le vieil attirail des césars environna le mi-patrice sous les lambris du palais de Ravenne. Odoacre eut un préfet du prétoire, un maître des milices, un questeur pour préparer ses lois ou les rapporter au sénat, etc." ••• 370 pages 25 euros ••• Pour commander ce livre • par correspondance : ••• vous pouvez telécharger et imprimer notre catalogue en pdf et un bon de commande

LE PÉRIL SOCIALISTE par Vilfredo PARETO préface de Georges Lane. Vilfredo Pareto ne fut pas seulement le père de la sociologie moderne. Ingénieur brillant, puis directeur des chemins de fers italiens, ses écrits remarqués lui vaudront d'enseigner l'économie à Florence, puis de succéder à Walras dans sa prestigieuse chaire de l'université de Lausanne. Dans ces écrits, il souligne, après la période romantique de l'unification de l'Italie, combien les réseaux de pouvoirs interviennent de plus en plus dans la banque, dans la "protection" démagogique de l'industrie nationale, ayant pour effet de la détruire, et de provoquer le marasme du pays. Et le socialisme d'État alimente le “péril socialiste”. Sa formation technique et scientifique permet à l’auteur de donner des preuves tangibles des faits qu'il analyse ainsi. Or, les lois qu'ils dégage, et de son observation, et de sa connaissance de la théorie économique, s'appliquent singulièrement à l'Europe contemporaine et aux fausses solutions que les politiques imaginent d'apporter aujourd'hui à la crise. ••• 426 pages 29 euros ••• Pour commander ce livre • par correspondance : ••• vous pouvez imprimer notre catalogue en pdf et un bon de commande

Saint Philippe de Moscou face à Ivan le TerribleSur une tradition de résistance de l'Église russe à l'État

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Chaque année, le 5 octobre, l'Église fête la synaxe, la mémoire collective, des saints métropolites de Moscou (1). Parmi eux figure Philippe, probablement le plus emblématique, assassiné sur ordre d'Ivan le Terrible en 1568.

Sa béatification et, surtout, la demande solennelle de pardon de l'Empire s'effectueront essentiellement sous la dynastie suivante, celle des Romanov, sous l'influence du pieux empereur Alexis Mihaïlovitch.

Le contexte polémique

Le réalisateur Pavel Lounguine a consacré au christianisme orthodoxe un authentique chef-d'œuvre cinématographique, avec "L'île" (2007) (2). Or, il annonce pour 2009 la sortie d'un nouveau film consacré à Ivan le Terrible. Il évoquera, assure-t-on le conflit entre l'État, que le tsar personnifiait alors, et l'Église représentée par le saint métropolite Philippe.

Oser parler à Paris d'une tradition multiséculaire de résistance au pouvoir dans l'Église russe offense ordinairement plusieurs sortes de conformismes et de préjugés.

Commençons par le plus courant, le plus platement pseudo-historique. L'idée préconçue de l'occident associe la mémoire d'Ivan le Terrible à une sorte d'interminable âge sombre. Une manière d'obscurantisme aurait ainsi dominé l'Histoire de ce grand pays, de manière permanente, jusqu'à la veille de 1917. Et ceci expliquerait en partie, aux yeux de certains, le dévoiement de l'utopie communiste. Cette "belle idée", occidentale, aura sans doute été abîmée par Staline, et, voudrait-on nous persuader, par lui seulement, faisant figure de continuateur caucasien de la noirceur slave. Et désormais la Révolution peut retrouver ses bonnes couleurs, en Amérique latine par exemple, sans négliger son terreau d'origine, la Doulce France, patrie de Robespierre.

Ne négligeons pas, dans ce registre, le rôle du cinéma. Il a forgé tout au long du XXe siècle l'imaginaire des gens qui se croient le moins intoxiqués par cette drogue. Le vu étant supposé le vrai, la fiction devient information.

On peut ainsi, aujourd'hui encore, déplorer le reliquat d'influence des images inoubliées produites par Sergueï Mikhaïlovitch Eisenstein (1898-1948)… À l'époque soviétique le cinéaste favori du régime avait produit en 1925 son très efficace, et tellement mensonger, Cuirassé Potemkhine. Son Ivan le Terrible dérisoirement expressionniste se révèle finalement laudateur de la tyrannie. Les deux premières parties, celles de 1942 et 1944, furent seules diffusées. Elles lui vaudront le prix Staline en 1945.

Dans toute cette imagerie, les prêtres apparaissent pour de fourbes intrigants et les croyants pour de sombres crétins. On se demande parfois si tel n'était pas l'état de la science de l'occident relativement au christianisme orthodoxe. Ceci dura au moins jusqu'à Andréï Tarkovski (1932-1986) et son magnifique Andréï Roublev (1966), hélas beaucoup moins répandu.

Pour récuser de tels préjugés injustes, qu'on ne saurait honnêtement partager, on peut avancer un certain nombre de faits historiques.

La Russie orthodoxe, entreprendra, la première des temps modernes, avant tous les autres pays européens, d'abolir la peine de mort sous l'influence de la tsarine Élisabeth (1741-1762), et pour des raisons chrétiennes. À l'inverse Diderot théorise alors une "lumineuse" conception pénale : "Le malfaisant est un homme qu'il faut détruire et non punir".

On cite souvent en exemple le Portugal. De nos jours encore, même les taureaux n'y sont pas mis à mort lors des corridas. Ceci depuis une loi promulguée en 1755, ultérieurement à l'oukase russe, sous le gouvernement de Carvalho marquis de Pombal. Mais le même adepte du despotisme éclairé, si bon pour les animaux, ne se priva pas de massacrer les jésuites en son joli royaume d'extrême occident.

En 1818, se tint le congrès d'Aix la Chapelle, dans le cadre de la Sainte Alliance. L'Empire russe représenté par son ministre des Affaires étrangères Jean Capodistria formulera, pour la première fois dans une conférence internationale, au nom d'Alexandre Ier, l'impératif chrétien d'une suppression de l'esclavage. Les Américains n'y consentiront qu'un demi-siècle plus tard, au prix d'une guerre civile.

En 1899 enfin le tsar Nicolas II jette les bases du droit international humanitaire. Ce projet sera concrétisé par les conférences et conventions de La Haye de 1899 et 1907.

Il n'existe donc aucune raison particulière de considérer que les idées chrétiennes et libérales appartiendraient plus spécifiquement à tel peuple issu des anges, situé plus à l'ouest du continent.

Évoquer à l'inverse, et en symétrie, la face noire de la grande histoire de ce même État russe appartient donc seulement au registre de l'objectivité.

Terrible règne, terrible siècle

Faut-il d'ailleurs ne voir en Ivan IV Vassiliévitch "Grozny" (1530-1584) qu'un vulgaire tyran, ou même un roi fou, comme hélas tous les pays en ont connu ? Reconnaissons à ce règne, timidement certes et en espérant ne pas choquer, quand même quelques excuses et certains mérites.

Quand disparaît son père Vassili III (en 1533) le jeune Ivan est un enfant de 3 ans, sous la régence de sa mère, elle-même sous la coupe de son ambitieux clan familial. La dynastie des princes Chouïski, descendants des Rurikides, comptera même un tsar au temps des troubles : Vassili IV (1606-1610), éphémère et honni. Renversé par le peuple, il mourra en Pologne en 1612.

Entouré de traîtres et menacé constamment d'assassins le jeune Ivan grandira dans un climat de violence à peine tempéré par sa dévotion spectaculaire, déjà déséquilibrée.

Plus tard sa vie fut marquée par de nombreux drames. On évoquera la mort successive de ses épouses, et notamment celle de la première tsarine. Il aimait profondément Anastasia Romanova. Elle lui avait donné 6 enfants et avait interrompu le flot de cruautés de son époux. Quand elle disparut en 1560 il soupçonna les boyards de l'avoir empoisonnée. L'incendie de Moscou de 1557 engendra lui aussi des légendes fantasmagoriques pour ne pas dire démoniaques.

Son long règne entreprendra une œuvre de modernisation. Il tendra à délivrer le pays de l'encerclement des puissances étrangères de l'est comme de l'ouest, Mongols mais aussi Polonais ou Suédois. De ce côté, il se termine en 1583 par une défaite contre la coalition réunissant la Pologne, la Suède, la Lituanie et les Chevaliers teutoniques de Livonie. À noter qu'en 1571 les délicieux Tatars de Crimée incendieront Moscou.

L'agrandissement territorial atteint Kazan (1552) et Astrakhan (1556). À la même époque, l'Empire accède à la Volga, ouvre la mer Blanche au commerce anglais, obtient un débouché sur la Baltique.

On ne peut pas dissocier non plus notre regard sur ce règne d'une observation comparative de l'Europe qu'on dit renaissante au XVIe siècle.

La France "mère des arts, des armes et des lois" se déchire en d'interminables guerres de religion.

Commencées avec la conjuration d'Amboise (1539) elles se termineront plus d'un demi-siècle plus tard avec l'Édit de Nantes (1598). Mais celui-ci n'empêchera pas l'assassinat d'Henri IV (1610) par un fanatique.

L'Italie sortira difficilement d'une anarchie guerrière (1494-1559) provoquée par la revendication aberrante du roi de France Charles VIII sur le royaume de Naples. Les papes souverains temporels à Rome donnent l'exemple de l'impiété. Les troupes impériales du catholique Charles Quint dévaliseront la Ville éternelle en 1535.

Partout, les calvinistes, avec plusieurs siècles de retard sur l'hérésie furieuse des iconoclastes (730-843) saccagent les œuvres d'art des lieux de culte.

L'Allemagne instaure en 1555, après 40 ans de déchirements, la fragile paix religieuse d'Augsbourg.

Les conséquences directes se révèlent funestes : cette paix installe la division définitive de l'occident en deux confessions arbitrées par la décision du prince. Livrant la religion du sujet à la politique des États-nations, elle prépare en profondeur le cataclysme européen effroyable de la guerre de Trente Ans (1618-1648).

L'Angleterre des Tudors suit finalement un cours assez comparable à celui de la Russie d'alors : le roi Henri VIII (1509-1547) épousera même lui aussi, comme Ivan, 6 femmes successives. Les pauvres reines londoniennes connaîtront malheureusement un sort plus sanglant que celui de leurs homologues moscovites.

Après sa disparition, son pays sera livré aux affrontements intenses entre catholiques et protestants, sa fille aînée Marie Tudor dite Marie la Sanglante (1555-1558) cherchant vainement à y rétablir la religion romaine.

Du reste, Élisabeth Ire s'alliera à Ivan le Terrible, tout en esquivant très diplomatiquement ses propositions de mariage.

La déviation mystique du tsar

Pour se défendre contre ses ennemis réels ou imaginaires, Ivan commencera par créer une garde militaire classique, les streltsy (1551). Ceux-ci joueront à plusieurs reprises un rôle décisif dans l'Histoire russe, y compris lors des diverses révolutions palatiales.

Plus tard, le tsar s'enfoncera dans la tyrannie la plus sombre, jouet de ce que les spécialistes en viendront probablement à diagnostiquer comme une démence paranoïaque.

Il fera accepter à son bénéfice le principe d'un pouvoir désormais sans limite. Et, retournant à Moscou, il inventera de fonder au service de son absolutisme sans partage une organisation redoutable et odieuse de 6000 spadassins, l'opritchina (fondée en 1565). Cette sorte d'ordre monastique militaire, impensable par l'orthodoxie en principe, mélangera la mystique frelatée du souverain aux pratiques miliciennes les plus basses. Elle tue, elle pille, elle torture. Elle contribuera beaucoup à la légende la plus noire du Terrible.

Dès le moment où l'empereur demande à Philippe de prendre la succession du métropolite décédé (1566) le moine véritable demande la dissolution de la terrifiante congrégation. Ne l'ayant pas obtenu du pouvoir politique, le nouveau chef de l'Église russe s'opposera constamment aux exactions. Il adviendra, comme inévitablement, que le chef de l'État le fera destituer. Puis il demandera à sa police de l'étrangler lâchement dans la cellule où on l'avait enfermé.

La figure du Saint et la parole du prophète

Tels de nombreux prophètes de l'Ancien Testament, notamment Nathan face à David, ou Élie face à Achab certains saints se caractérisent par leur opposition à l'injustice du pouvoir, par leur dénonciation du péché du prince.

Poursuivant donc le parallèle avec l'Angleterre des Tudors, on se souviendra qu'aujourd'hui encore la reine Élizabeth II porte un curieux titre : celui de "Défenseur de la Foi". Cette dénomination avait été décernée par le pape de Rome à Henri VIII personnellement du temps de sa jeunesse… catholique, où il pourfendit la Réforme. Son ami d'alors Thomas More (1478-1535) sera exécuté pour avoir condamné la rupture (en 1532) au sein de la chrétienté d'occident, dont chacun connaît les motifs fort peu théologiques.

Né au Ciel le 6 juillet 1535, Thomas More ne sera pourtant béatifié par l'Église romaine qu'en 1886 et canonisé en 1935 ;: 400 ans plus tard. Beaucoup plus rapide aura été la reconnaissance de la sainteté de Philippe, par l'Église orthodoxe (1591), solennellement proclamée par l'Empire, au XVIIe siècle (1652).

La destinée  avait commencé par une amitié de jeunesse avec Ivan. "Que Dieu préserve mes amis de la faveur du roi" avait dit Thomas More avant de mourir.

Ne voulant pas de la vie de boyard le jeune homme quitte le monde et se retire dans un ermitage de mer Blanche. Ce sera d'ailleurs contre son gré qu'il sera appelé à diriger la vie monastique des îles Solovki. Sa réussite aussi bien technique que caritative y fait merveille. On ne peut pas tenir l'endroit pour indifférent. Jusqu'à nos jours il verra se mêler les images les plus pures de la foi, et dans les années 1930 celles des innombrables martyrs du christianisme et autres victimes du bolchevisme.

En ce lieu réside en effet le cœur de la Sainte Russie authentique : celle des princes qui deviennent moines, celle des spirituels auxquels nous devant tant.

Mais de tout temps les politiques aiment à jouer de l'instrumentalisation de la religion.

Quand fut vacant le siège métropolitain de Moscou, le tsar Ivan intervint, au cours de l'élection pour obtenir que l'Église désignât Philippe. Celui-ci ne voulait pas cette charge : il acceptera pour le bien et le salut du peuple (1568). Son influence bienfaisante se fit sentir quelque temps. Il fit bâtir à Moscou des églises invoquant les saints patrons (Zozime et Sabati) du monastère de Solovetsk.

Hélas l'intermède fut de courte durée. Assiégé lui-même par ses passions, l'empereur se trouva confronté à une conspiration polonaise ;: il réagit de manière sanguinaire, faisant même déchiqueter son propre écuyer le vieux prince Fedorov. La terreur s'abattit à nouveau sur Moscou. Le métropolite chercha à s'y opposer.

"Saint Père ! lui annonça dès lors un membre de l'opritchina, le tsar Ivan Vassilievitch vous demande votre bénédiction."

Alors, le métropolite s'adressa au prince temporel : "Qui singes-tu ? lui demanda-t-il. Tu dégrades ce qu'il y a de bon en toi, derrière un masque de toile. Depuis que le soleil a commencé à briller dans les cieux, pas un honorable souverain n'a ainsi offensé son peuple. O tsar, pendant que nous célébrons le Saint Sacrifice sur l'autel, tu verses le sang innocent des Chrétiens dans les églises de Dieu. Même dans les pays les plus païens, il y a une loi, une justice et un pardon. Mais en Russie, rien de tout cela n'existe. Les rapines et les meurtres se commettent partout en ton nom. Mais, quelque élevé que tu sois sur le trône, il y en a encore un autre notre Juge et le tien ! Comment espères-tu pouvoir comparaître à son tribunal, au milieu du chœur assourdissant des lamentations des victimes et couvert du sang des innocents ? Comme pasteur des âmes, je t'avertis : Fais attention au seul Dieu !" Fou de colère, Ivan frappa les dalles de la cathédrale de son bâton à la pointe d'acier.

"Moine, dit-il, qu'il soit fait comme tu l'as dit. Jusqu'à présent, je vous ai épargnés, vous, les rebelles, plus qu'il ne fallait ! À partir d'aujourd'hui, j'agirai suivant le rôle que tu m'as attribué." Ivan sortit de la cathédrale. Et le jour même on arrêta un grand nombre des membres du clergé. Ils furent mis à la torture. Philippe fut emprisonné puis assassiné.

Aujourd'hui l'Église fête sa mémoire 3 fois dans l'année, dont le 16 juillet jour de sa naissance au Ciel, et le 5 octobre avec les autres saints métropolites.

Une longue tradition

On doit ajouter ceci : la résistance à la toute puissance de l'État ne se résume pas à cet épisode de l'Histoire du christianisme en Russie. On date de 988, d'un baptême collectif dans les eaux du Dniepr, sous la conduite de saint Vladimir la conversion d'un peuple entier à la foi orthodoxe. L'identité profonde des nations slaves issues de la principauté kiévaine a été marquée de manière indélébile au cours des siècles, en dépit des vicissitudes, par cet événement fondateur. En prenant le titre de "tsar" au XVIe siècle les grands ducs de Moscovie voulurent signifier leur revendication de l'héritage byzantin, celui de l'empire romain d'orient, lui-même institué dans le cadre chrétien, et dont la capitale Constantinople était tombée en 1453 captive des Turcs ottomans.

Mais précisément jamais l'Église d'orient n'avait elle-même capitulé devant le pouvoir politique temporel des empereurs. Ceci contredit la légende du "césaro-papisme" imaginée par l'occident. Cette expression anachronique, forgée au XIXe siècle ne correspond à aucune formulation théologique. Elle correspond pratiquement à une absurdité en l'absence même de "papisme". Dans le contexte religieux de l'Orthodoxie aucun "pape" ne détient de pouvoir supposé infaillible comparable à celui de l'évêque de Rome.

Au cours de siècles byzantins l'orthodoxie a toujours combattu les compromis purement politiques voulus par le pouvoir impérial lorsqu'il s'écartait de la foi. Énumérer les cas fort nombreux de crises de cette nature risquerait de lasser le lecteur ;: citons les crises du monophysisme et du monothélisme aux Ve et VIe siècle ; celle des empereurs iconoclastes des VIIIe et IXe siècle ; le palamisme au XIVe siècle, etc.

De même en Russie, à plusieurs reprises : conciles de Moscou du XVIe siècle, où s'affrontèrent partisans de la spiritualité de type athonite de la Haute Volga (saint Nil de la Sore) et monastères "possesseurs", puis le cas d’Ivan le Terrible, puis lors du Temps des Troubles, puis la réforme de Nikon, et enfin après le règlement de Pierre le Grand au XVIIIe siècle on voit l'âme de la Sainte Russie se dresser sinon contre le pouvoir politique en tant que tel, puisque "tout pouvoir vient de Dieu" mais contre la volonté administrative d'encadrement de l'Église par l'État représenté par le procurateur du saint Synode, généralement ministre de l'Intérieur. (3)

Jusqu'à la révolution de 1917 la spiritualité orthodoxe russe, celle d'un Séraphim de Sarov par exemple mais aussi celles des grands écrivains croyants comme Dostoïevski ou Gogol, s'aligne à peu près autant sur l'ordre politique du XIXe siècle que celle de Bernanos sur la IIIe république en France.

La pensée et la pratique du christianisme visent à la liberté et à la responsabilité de l'homme. Elles aspirent à ce que le monde byzantin appelait idéalement la "symphonie". Ce mot signifie en grec l'accord entre les deux autorités, légitimes, l'une temporelle, l'autre spirituelle, sachant l'identité du seul seigneur véritable de la chrétienté : non pas un homme de passage mais le Christ, ayant dit lui-même "Rendez à César ce qui est à César, rendez à Dieu ce qui est à Dieu".

JG Malliarakis

Notes

1. Saints Pierre (1326), Alexis (1281), Jonas (1461), Philippe (1569) et Hermogène (1611). De 1589 à 1721, le métropolite de Moscou porta le titre de patriarche. Aboli par Pierre le Grand, ce patriarcat électif fut restauré par le concile de Moscou (1917-1918).
2. cf. L'Insolent du 8 février.
3. Il existe donc non pas "une" mais plusieurs traditions russes.

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Le Prophétisme la Loi et la Liberté

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Exceptionnellement aujourd'hui, la Pentecôte chrétienne, et plus encore les lectures du premier dimanche, fête de Tous les saints dans la tradition orthodoxe cette année le 22 juin, m'offrent l'occasion de parler du prophétisme.

Le christianisme à sa naissance en représente l'aboutissement. Le credo commun à tous les chrétiens nous dit du Saint-Esprit qu'il a parlé par les prophètes. La descente prodigieuse des langues de feu, accompagnée du don de la parole transmis aux disciples, en fait les continuateurs, héritiers de l'Ancien Testament.

Plus de mille ans plus tard, dans les années 1140, Suger dresse en manifeste de pierre la pensée de l'art gothique, l'opus francigenum. On peut encore aujourd'hui le contempler au fronton de la petite cathédrale de Senlis. On y admire les douze statues d'apôtres soutenues par celles des grands prophètes, comme des nains se juchant sur les épaules des géants.

Autrement dit, il n'a jamais fait de doute que la prédication chrétienne découlait de la prophétie hébraïque.

Le paradoxe de la réforme luthérienne a précisément conduit en occident à cette opposition presque radicale entre les deux versants de l'Écriture. Dans les esprits de beaucoup de Français, l'Ancien testament semblerait la chose des seuls protestants. Ainsi perdure l'idée hérétique de Marcion. Père d'une Gnose apparue dès le IIe siècle de l'ère chrétienne, il se proposait d'opérer un tri arbitraire au sein des écritures. Ceci trouve encore un écho parmi certains de nos contemporains.

Les lectures liturgiques dominicales structurent légitimement la pensée chrétienne. Mais on ne saurait soutenir que la prolongation de celles-ci n'en affine pas utilement les contours. Ainsi la lecture des Actes des apôtres, tant au jour de l'Ascension où certains pensaient encore Jésus restaurant la royauté, qu'au jour de Pentecôte où l'Église naissante reçoit le don des langues, peuvent être utilement complétés par le chapitre II du même livre des Actes. Celui-ci reproduit le discours de Pierre, véritable point de départ de la prédication chrétienne. Savamment on appelle cela en français le "kérygme apostolique". Ce doublon grec mérite qu'on s'y attarde. Comme toujours le recours, éventuellement pédant, dans la langue de Molière à des termes empruntés à celle d'Homère, en travestit le sens lui conférant une coloration abstraite. En grec un kérygme cela veut dire, dans ce contexte, un prêche. Ce premier sermon de l'histoire du christianisme, si l'on veut bien mettre à part les propres paroles du Christ lui-même, revêt donc une importance fondatrice indiscutable.

Or ce discours du porte-parole de la petite communauté naissante s'articulait essentiellement sur l'héritage du prophétisme.

Conformément à la pensée juive, qui explique l'Écriture par l'Écriture, Simon-Pierre fait recours à 3 citations principales.

I. Il évoque le Jour de Yahvé tel que le décrit le prophète Joël.

Sur cet auteur du canon hébraïque nous disposons de fort peu de renseignements. Son apocalypse ne ressemble guère au Dies Irae médiéval. Sa prophétie au contraire, si terrible soit-elle, exorcise l'angoisse de la colère de Dieu laquelle devient espérance et annonce de Temps nouveaux.

Son court livre mérite également une lecture attentive à notre époque dans la mesure où il associe les catastrophes naturelles au péché de l'homme.

Cet écrit se réfère également au prophète Abdias chez lequel il puise une certaine conception du reste d'Israël. Apparu dès le livre Isaïe (Is 10,20-21), ce thème revient sous des formes diverses dans plusieurs livres prophétiques. On peut estimer que les différents groupes et partis cités dans l'évangile, y compris le cénacle, se pensaient comme tels à l'époque du Christ. L'une des étymologies possibles du mot mystérieux de "nazoréen" pourrait le faire provenir de "nasur", les rescapés. Et en fait cette idée d'une petite minorité fidèle, survivante, héritière de la promesse, va orienter en très grande partie la propagation et le développement de la nouvelle foi.

II. Pierre se réfère aussi au psaume XVI, où David décrit la résurrection messianique : "tu ne saurais m'abandonner à l'enfer" dans sa version grecque l'Hadès, dans la version hébraïque le schéol ou la fosse.

Accessoirement le caractère prophétique du roi David se voit ici rappelé, comme celui de Moïse qualifié "le plus grand des prophètes". On s'écarte un peu de la notion trop souvent attachée par une exégèse rationaliste à la qualité de "nabi". Comme nous allons chercher à le démontrer ce n'est pas la personne qui compte le plus mais le message qu'elle véhicule, le souffle divin.

III. Face aux princes, face aux hommes, face à l'Etat, l'Esprit se manifeste où il veut.

Et la prédication de Pierre fait alors référence à l'une des plus importantes annonces de l'Ancien Testament : celle du prophète Nathan au roi David (Samuel 7). La royauté restera éternellement dans sa maison. "Il était prophète redit Pierre (Ac.2,30) et il savait que Dieu lui avait promis avec serment de faire asseoir un de ses descendants sur son trône". Cette espérance avait déjà inspiré de vains espoirs un demi-millénaire plus tôt aux partisans de Zorobabel un temps gouverneur de Jérusalem au début de l'époque perse.

On retrouve cette préoccupation dans l'évangile de Mathieu, à la fois le plus juif dans sa construction rhétorique et le plus sujet à controverse aujourd'hui encore pour les rabbins de France Culture. Le texte commence en effet par la généalogie de Joseph, englobant 3 fois 14 générations depuis Adam : 14 d'Adam à Abraham, 14 d'Abraham à l'Exil, 14 de l'Exil jusqu'au Christ et qui montre que dans la maison de Joseph, comme par sa mère Jésus descend de David.

Au total, ce discours a certainement impressionné de manière décisive ses auditeurs puisqu'il en est résulté le premier développement de l'église naissante à Jérusalem, le nom de chrétiens n'apparaissant qu'à Antioche.

Les Actes nous donnent les chiffres suivants : l'Ascension s'accomplit en présence des 12 apôtres ; quelques jours après, Pierre prend la parole devant 120 personnes ; le jour de la pentecôte on peut penser qu'il s'agit des mêmes. "Ils se trouvaient tous rassemblés" mais ce passage indique surtout le miracle de la glossolalie, du don des langues et le discours fondateur de Pierre produira un tel effet "ses paroles transpercèrent le cœur" des personnes présentes au point que 3 000 baptêmes s'en suivirent.

Faut-il en définitive opposer les livres des Prophètes à ceux de la Loi ? Certes non.

Nous avons trop souvent lu, entendu, des commentaires représentant faussement la Loi comme une sorte de Code inflexible, violent, répressif. Les interprétations erronées d'un certain augustinisme occidental valent ainsi les sottes variations sur le confucianisme cruel, celui des cinq châtiments traditionnels chinois. En effet le système conservateur de Maître Kong lui-même privilégie la vertu d'humanité, le "jen" – un père qui aime et protège son fils, un mari son épouse, un maître son disciple reçoivent en retour un amour obéissant.

Il en va de même de la Loi reçue sur le mont Sinaï.

On caricature les pharisiens si l'on image qu'idolâtres de la Loi, ils en auraient cultivé volontairement la rigueur. Leurs continuateurs n'ont cessé depuis des siècles de commenter dans divers recueils les circonstances dans lesquelles précisément elle ne s'applique jamais littéralement et la manière dont on doit l'interpréter. La prétendue loi du Talion, pour citer l'exemple le plus désinformateur, ne doit jamais fonctionner comme le wergeld vengeur et tarifé attribué aux Francs par nos manuels d'Histoire eux-mêmes jacobins se voulant, d'ailleurs, les héritiers des Gaulois (1).

Si Jésus dans l'Évangile les interpelle comme il le fait, on doit comprendre qu'il les sait, au fond d'eux-mêmes sensibles à la vraie logique du Lévitique, comme du Deutéronome, parfaitement amie de l'homme. Interprétation erronée que d'en recenser seulement les fameux 613 obligations. Le cœur du système n'en fait pas autre chose que le système du cœur : ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse, "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" figure déjà en Lv 19,18. De même peut-on évoquer la précision et l'humanité profonde et la délicatesse des recommandations sociales commandant à l'employeur : "Le jour même, tu lui remettras son salaire avant que le soleil se couche : car il est pauvre et il attend son salaire avec anxiété" en Dt 24,15.

Or, le prophétisme entre de la sorte dans le mystère profond de la Loi parce qu'il explore la Liberté de l'homme.

Son actualité le sépare ainsi de tout l'héritage du XVIIIe siècle. Venant après le XVIIe siècle français, habité par la pestilentielle controverse janséniste sur la Grâce, la philosophie des Lumières, tenait l'homme pour un captif déterminé par ses sensations. Au contraire notre siècle et notre famille de peuples que l'on peut qualifier d'occidentaux au sens très large incluant aussi bien la Russie que le Japon, cherche les voies du libre arbitre.

Chez les Pères de l'Eglise encore c'est dans le prophétisme qu'on le retrouvera ainsi le passage des Collations de Jean Cassien, texte fondateur de la vie monastique en Gaule, explique ainsi le dilemme :

"Le travail des insensés cause leur peine, parce qu'ils ne savent pas aller dans la Cité" (Qo 10,15), ce que l'on doit comprendre comme "la Jérusalem céleste, qui est notre mère à tous." (Ga 4, 26)
Celui, au contraire, qui aura renoncé véritablement au monde, pour prendre le joug du Seigneur, et apprendre de lui à souffrir chaque jour les injures, parce qu'il est doux et humble de cœur, restera inébranlable dans toutes les tentations, "et tout ce qu'il fera tournera à bien." (Ro 8,28) "Car les paroles de Dieu, selon le Prophète, sont bonnes pour celui qui marche avec droiture." (Michée) "Les voies du Seigneur sont droites, et les justes y marchent, tandis que les pécheurs y tombent." (Os 14,10)
La grâce miséricordieuse du Sauveur nous a plus accordé, en nous faisant lutter contre les tentations, qu'en nous épargnant la nécessité de les combattre. Il est bien plus méritoire de rester toujours inébranlable, au milieu des souffrances et des peines, de supporter, sans craindre et sans douter du secours de Dieu, les attaques de tout le monde ; de se servir des persécutions des hommes, comme d'armes invincibles, pour triompher glorieusement de l'impatience, et d'acquérir, pour ainsi dire, la vertu par la faiblesse ; car, selon saint Paul, "la vertu se perfectionne dans l'infirmité."(2 Co 12,9) "Voici que je vous rends comme une colonne de fer, comme un mur d'airain sur toute la terre, pour les rois de Juda, les princes et tous les peuples du monde. Ils combattront contre vous ; mais ils ne prévaudront pas, parce que je suis avec vous pour vous délivrer, dit le Seigneur." (Jer 1,18)
Ainsi, comme Dieu nous l'a enseigné, la voie royale est douce et facile, quoiqu'elle paraisse rude et pénible. Lorsque les serviteurs pieux et fidèles se seront soumis au joug du Seigneur, lorsqu'ils auront appris de lui qu'il est doux et humble de cœur, et qu'ils auront déposé le fardeau des passions terrestres, ils trouveront, non pas la peine, mais le repos que Jésus-Christ promet à leurs âmes ; comme l'annonce le prophète Jérémie : "Tenez-vous sur les chemins et voyez ; interrogez les sentiers anciens pour savoir quelle est la bonne voie ; suivez-la, et vous trouverez le repos de vos âmes" (Jer 6,16) ; "car alors les chemins mauvais deviendront droits, et les sentiers rudes s'aplaniront" (Is 40,4) ; "ils goûteront et verront combien le Seigneur est doux." (Ps 23, 9)
Ceux qui écoutent le Christ qui crie dans l'Évangile : "Venez à moi, vous tous qui souffrez et qui êtes chargés, et je vous soulagerai," déposeront le fardeau du vice et comprendront ce qui suit : "Car mon joug est doux et mon fardeau léger." (Mt 11, 30)

Comme on le voit c'est bien dans Michée, dans Isaïe, dans Osée, dans Jérémie que se trouvent les arguments les plus décisifs de l'Évangile puis de la conception chrétienne de la vie.

Enfin le prophétisme annonce le plus grand des mystères, celui de l'espérance elle-même attachée à la marche des temps, jalonnée par ce que le christianisme considère comme l'Histoire du Salut.

Les deux sens très différents que la Bible elle-même donne au mot, nous incitent à réserver le terme même de prophète à celui qui porte l'espérance que résume et accomplit la Résurrection du Christ.

Les voyants seront confus, dit Michée (Mi 3,7) et les devins rougiront de honte ; tous, ils se couvriront la barbe, car il n'y aura plus de réponse de Dieu.

On insiste de nos jours sur les délicates, pacifiques et poétiques descriptions des temps messianiques chez Isaïe, par exemple, quand le glaive devient charrue et où le lion voisine avec la gazelle.

Mais finalement la vision chrétienne de l'Histoire ne se retrouve-t-elle pas plus sûrement encore dans ce passage du livre de Michée (Mi 7,15-20) :

Comme au jour où tu sortis du pays d'Egypte, je lui ferai voir des prodiges.
Les nations le verront, et seront confuses de toute leur puissance ; elles mettront la main sur la bouche ; leurs oreilles seront assourdies.
Elles lécheront la poussière comme le serpent ; comme les reptiles de la terre, elles sortiront avec effroi de leurs retraites ; elles viendront en tremblant vers Yahweh, notre Dieu, et elles vous craindront.
Quel Dieu est semblable à vous, qui ôtez l'Iniquité, et qui pardonnez la transgression au reste de votre héritage ? Il ne fait pas à toujours prévaloir sa colère, car il prend plaisir, lui, à faire grâce.
Il aura encore pitié de nous, il foulera encore aux pieds nos iniquités ! Vous jetterez au fond de la mer tous leurs péchés ;
vous ferez voir à Jacob votre fidélité, à Abraham la miséricorde, que vous avez jurée à nos pères, dès les jours anciens.

Tel me semble le cheminement des fondations chrétiennes.

JG Malliarakis

Notes

1. L'édifiant chansonnier de la révolution française nous révèle des aperçus intéressants sur le ressentiment artificiel que les jacobins prétendaient cultiver grâce au "sang impur" dont ils abreuvaient métaphoriquement leurs sillons